Desde Planeta Enigmatico OS DESEAMOS FELIZ 2013 !!!
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Todas las entradas para el mes de 31 diciembre 2012
La legendaria sabiduría celta llega hoy a través de sus tradiciones referentes a las plantas. Según sus tradiciones ancestrales, los celtas aseguran que las plantas que se van a tratar a continuación poseen poderes especiales no sólo para ahuyentar a los malos espíritus o las hadas malévolas, sino para mejorar el estado tanto del cuerpo como del alma.
Anémona del bosque
Tanto celtas como romanos utilizaban la ANEMONA DEL BOSQUE para combatir la fiebre y la enfermedad. Los antiguos herbolarios preparaban una poción con el jugo de su raíz y de sus hojas para bajar la fiebre, aplacar el dolor de cabeza y atacar la gota.
Acedera silvestre
Durante el sexto mes del año se recogían ceremonialmente las pequeñas flores de la ACEDERA SILVESTRE para echarlas sobre el piso de las casas para que, de este modo, ese hogar estuviera protegido contra la enfermedad y la peste.
Campanilla
Si bien no es la CAMPANILLA una planta originaria de Gran Bretaña, los monjes druidas la trajeron desde Italia durante la Edad Media. Le dieron el nombre de violeta bulbosa y la utilizaban para curar heridas y aliviar los problemas digestivos.
Diente de león
Se considera al DIENTE DE LEON como un tónico natural por ser rica en vitamina C, calcio y otros nutrientes naturales. Es diurética, depura el hígado y combate el reumatismo. Al purificar la sangre y los tejidos resulta una gran aliada para combatir las enfermedades de la piel.
Dulcamara del bosque
Los ancestrales herbolarios utilizaban la DULCAMARA DEL BOSQUE por sus poderes narcóticos para disminuir el pulso cardíaco y la fiebre. Si bien sus frutos son venenosos, sin llegar a ser fatales, son de gran peligrosidad para los niños. Los celtas utilizaban la planta como talismán contra los hechizos brujeriles. Se colgaban sus bayas a la entrada de los hogares para alejar los maleficios.
Margarita
Los druidas utilizaban los poderes sanadores de la MARGARITA en los mismos campos de batalla para curar heridas y contrarrestar el efecto debilitador de tales daños.
Menta de agua
La MENTA DE AGUA es una planta silvestre que los druidas usaban para combatir el dolor de cabeza. Crece en lugares húmedos y es fácil de identificar por sus flores de colores lila o púrpura. Se pueden hacer tisanas o macerarlas en vino que debe beberse a pequeños sorbos para aliviar dispepsias, cólicos y otros trastornos estomacales. Al inhalar por la nariz combate el dolor de cabeza.
Piedepotro
Los druidas utilizaban el PIEDEPOTRO para aliviar los resfríos y los problemas asmáticos y de mala respiración por lo que su nombre más popular es de planta del catarro. Se la conoce también como pezuña de caballo.
Rama de brezo
Los druidas recolectaban las primeras flores y brotes de RAMA DE BREZO a la que luego añadían la savia de abedul para hacer una bebida dulce. Se la bebía por su poder embriagador y para deshacer hechizos. Se lo utilizaba para celebrar los equinoccios. Las matas de brezo se las asocian también con los encantamiento que pueden hacer hadas y duendes.
Ulmaría
La ULMARIA, conocida también como la reina de los prados, era una planta sagrada de los druidas que la utilizaban como analgésico eficaz. Sus elementos aromáticos y astringentes resultaban apropiados para las enfermedades que presentaban fiebre y dolor. Se esparcían sus pétalos en las cámaras nupciales en los días de la reina Isabel I de Inglaterra por ser una planta consagrada a Gwena, nombre celta para Venus, la diosa del amor.
Valeriana
Los druidas consideraban a la VALERIANA la planta que todo lo cura por sus virtudes. Recogían la verdadera valeriana silvestre que no tiene perfume y la utilizaban en preparados como purga y para aliviar los males histéricos.
Vellorita
La VELLORITA era muy apreciada por los druidas para protegerse contra el mal. Los monjes celtas untaban su cuerpo con el aceite de esta planta antes de practicar ciertos rituales de purificación y de limpieza. Las propiedades curativas de esta planta servían para el reumatismo muscular, la parálisis y el insomnio.
Verbena
Para los sacerdotes druidas la VERBENA era un afrodisíaco y era buena para la visión. Se la utilizaban para el tratamiento de úlceras y para combatir la pleuresías y los fuertes dolores de cabeza. Se dice que en el Monte del Calvario se la utilizó para mitigar el dolor de las heridas de Cristo. Para los druidas era como un talismán contra la mala suerte y las maldiciones.
Desde Planeta Enigmatico, Desearos Feliz Navidad Y Prospero Año Nuevo, en los tiempos que corren no son faciles estas palabras, pero al menos esperamos que todos hayamos podido aprender, que solo CON AMOR Y UNION entre todos conseguiremos nuestras metas, son tiempos dificiles de crisis de conciencia y de valores en los pueblos del mundo, esperamos que hayamos aprendido a anteponer los valores de verdad a otros, al contrario de lo que hemos estado haciendo, fruto hoy de lo que tenemos encima, pero como todo en la vida, tiene su leccion, y al menos tambien esperamos la hayamos todos aprendido, FELIZ NAVIDAD AMIG@S !!
Direccion : Javier Garcia (ElairedelMar) Edidion : Veronica Diaz Canales & Maria Robles Perez
Fotografia : Paula Echegeray
Los mayas son sólo una de las culturas que constituyeron la gran área que se conoce como Mesoamérica, una zona que abarcó aproximadamente la mitad de lo que hoy es México, así como Guatemala y Belice completos y una parte de Honduras, El Salvador y Nicaragua.
Muchas de las culturas que conformaron Mesoamérica aún siguen vivas. En el sureste de México y en Guatemala hay varios millones de hablantes de lenguas mayances. Si especificamos antiguos mayas es porque nos estamos refiriendo a aquellos que utilizaron la escritura jeroglífica aproximadamente desde principios de la Era Cristiana hasta la llegada de los españoles en el siglo xvi d.C.
Dentro del enorme mosaico cultural mesoamericano, los antiguos mayas destacan por su profundo conocimiento del movimiento de los astros. Este conocimiento los llevó a identificar una gran cantidad de ciclos naturales y a proponer una combinación de calendarios tan sofisticada que aún resulta difícil de comprender.
El largo proceso de desciframiento de la escritura jeroglífica maya comenzó a mediados del siglo xix d.C. y todavía no termina. Aún quedan muchos misterios para epigrafistas, arqueólogos, antropólogos, historiadores y todos los interesados en estudiar la cultura maya. Pero el avance en el conocimiento de la escritura glífica sí permite afirmar, categóricamente, que los antiguos mayas jamás predijeron un fin del mundo para este siglo.
¿Qué son, entonces, las profecías mayas?
Dentro de la tradición religiosa mesoamericana existen diversos mitos de destrucción: de ciclos calendáricos o eras, de mundos, de espacios o lugares y de dioses y pueblos.
En el pensamiento religioso maya, los mitos de destrucción se pueden rastrear desde el periodo Clásico (250-900 d.C.) hasta muy entrada la época de la Colonia española. Pero un elemento característico de los mitos de destrucción entre los mayas es que ninguna destrucción es absoluta, pues siempre propicia una nueva creación.
Para ejemplificar algunos mitos de destrucción propiciatoria podemos mencionar mitos asociados a la tormenta y la montaña donde nace la lluvia, mitos sobre el nacimiento del dios del maíz, mitos acerca de la decapitación de un cocodrilo que da vida al funcionamiento del cosmos, y mitos acerca de la destrucción de una era por inundación. Todos ellos están registrados no sólo en textos jeroglíficos sino en documentos de la Colonia que fueron escritos por los mayas utilizando ya caracteres latinos.
En resumen, los antiguos mayas sí tienen relatos vinculados con destrucción de mundos y eras, pero siempre asociados con el comienzo de algo nuevo. Es importante señalar que ninguno de esos relatos describe una destrucción para diciembre de 2012, ya sea el día 21 o el 23, dependiendo de la correlación utilizada.
¿Por qué, entonces, nace el rumor de que los mayas predijeron un cataclismo? El rumor puede ser producto de varias confusiones. Veámoslas una por una para no confundirnos.
Una confusión
El Chilam Balam de Chumayel, escrito a fines del siglo xviii d.C. en Chumayel, Yucatán, contiene pasajes y textos proféticos cuyo sentido es difícil de comprender.
En su página 53 (92 de la traducción de Ralph Roys) puede leerse que vendrá un quetzal –un pájaro verde–, que habrá vómito de sangre, que vendrá Kukulkán –Serpiente Quetzal– por segunda vez, y que vendrá el pueblo maya de los Itzá (figura 1). Esta predicción, de significado críptico, ocurrirá en un k’atun 4 Ajaw. Los k’atunes son periodos de 20 tunes (años de 360 días) y el 4 Ajaw (o 4 Señor) es un nombre que reciben ciertos periodos en el sistema llamado «Rueda Calendárica de 260 tunes» o «años de 360 días». Como los tunes no cuentan 365, sino 360 días, las Ruedas Calendáricas mayas de 260 tunes son, para nosotros, ciclos de 256 años.
En este pasaje profético del Chilam Balam de Chumayel el sistema no permite una datación fija en los calendarios juliano o gregoriano, así que quien escribió esta profecía pudo haberse referido o no al año 2012. De hecho, el texto maya apunta a que todo lo profetizado ocurriría a mediados del siglo xviii d.C.
El epigrafista Mark van Stone identifica esta página 53 del Chilam Balam de Chumayel como uno de los detonadores de la idea equivocada de que los mayas predijeron algo terrible para 2012. La idea es equivocada porque no podemos saber a qué año se estaban refiriendo en realidad, no podemos entender su lenguaje cifrado y no tenemos ningún elemento para afirmar que predijeron un fin del mundo.
Otra confusión
Un segundo libro que pudo haber contribuido a generar el rumor de que los mayas predijeron un fin del mundo es un antiguo códice jeroglífico, quizá escrito durante el periodo Posclásico (900-ca1521 d.C.). Se trata del Códice Dresde. La confusión puede surgir de una lámina del códice donde se observa a la anciana diosa maya de la lluvia, Chaahk Chak Chel, conocida como diosa O, vertiendo agua desde el cielo.
El especialista Karl Taube propuso a mediados de los años 90 que las expresiones jeroglíficas ik’ chan e ik’ kab’ («cielo negro», «tierra negra»), en el texto que acompaña la escena, estarían refiriéndose a una gran destrucción. Esta lámina del Códice Dresde pudo haber contribuido también a los rumores a pesar de que en ella no existe ninguna referencia al año 2012, y puede tratarse de la destrucción de una era de la que, como ya señalamos, simplemente nacerá otra.
Una confusión más
Sólo existe una referencia al 21/23 de diciembre de 2012 en los textos jeroglíficos mayas. En el sistema de Rueda Calendárica, la fecha se lee 4 Ajaw 8 K’ank’in. Si se escribiera en otro sistema llamado «Cuenta Larga» se leería 13.0.0.0.0. Lo atractivo de esta fecha es que cierra el ciclo actual de 5128 años que comenzó para los antiguos mayas en otra fecha 13.0.0.0.0, 4 Ajaw 8 Kumk’u, equivalente al año 3114 a.C.
Esta fecha puede leerse en el Monumento 6 de Tortuguero, Tabasco, y no ofrece mucha información sobre el evento descrito para ese día porque el monumento se halla fracturado justo en la sección que podría decirnos algo. Lo que se puede leer en ese pasaje jeroglífico es que se completará el XIII b’ak’tun (o periodo de 400 tunes) en 4 Ajaw 3 K’ank’in, y entonces se verá llegar al dios B’olon Yookte’ (figura 3). El significado de este pasaje sigue siendo confuso, además de que hay mucho por investigar aún sobre este dios
Hasta hace unos años se pensaba que esta mención del 21/23 de diciembre de 2012 en el Monumento 6 de la ciudad de Tortuguero, Chiapas, podría indicar, al menos, que los mayas estaban haciendo referencia al final del ciclo calendárico que estamos viviendo desde 3114 a.C. Sin embargo, investigaciones recientes del epigrafista Stephen Houston indican otra cosa.
Houston ha encontrado que este pasaje jeroglífico cumple con un patrón recurrente en el que los mayas mencionan fechas futuras para luego volver a sus fechas actuales o incluso viajar a fechas pasadas; todo dentro del marco de un complejo sistema ritual en el que los gobernantes visitan eras distintas..
El epigrafista Guillermo Bernal ha trabajado este mismo patrón ritual en las inscripciones de Palenque, donde ha encontrado profecías que sí existen. De hecho, Bernal ha estudiado los textos del Templo de las Inscripciones donde el gobernante K’inich Janahb’ Pakal hace referencia a rituales que ocurrirán en octubre del año 4772 d.C., ésta es una de las evidencias más contundentes contra la teoría de que los mayas predijeron un fin del mundo para 2012 d.C., o ¿por qué Pakal hablaría de rituales a realizarse en un mundo ya destruido?
En síntesis, y por atractiva que resulte la idea, no hay indicadores para señalar que la mención de esta fecha futura en el Monumento 6 de Tortuguero es extraordinaria en el mundo ritual de los antiguos mayas y ningún monumento jeroglífico sustenta la hipótesis de una destrucción total.
LAS SIETE PROFECIAS MAYAS
La primera profecía, muestra al universo como un proceso de ciclos eternos a distintas escalas, a nivel galáctico, con ciclos de 26.000 años, y a nivel personal, con vidas de 70 años que se viven inscriptas en esos ciclos mayores. La primera profecía anuncia el final del presente ciclo, dice que desde 1999 quedan 13 años, que cada hombre está en el salón de los espejos para encontrar en su propio interior su naturaleza multidimensional. Dice que nuestro sol gira alrededor de Alción, el sol central de las Pléyades y que ambos sistemas, giran alrededor de la mente, y de Hunabku en el centro de la galaxia, en un giro que dura 200 millones de años. Los Mayas, con la primera profecía quieren abrir la mente del hombre a la galaxia. Dejan codificado en su calendario la fecha clave para la transformación definitiva, el sábado 22 de diciembre del año 2012. Los Mayas no hablan del fin del mundo, es más, específicamente dicen que todo se transforma, que lo único que permanece es el espíritu, en su viaje de evolución hacia niveles superiores.
La segunda profecía, dice que las respuestas a todo están en el interior del hombre, que su comportamiento determina su futuro, afirma que la humanidad se encuentra en un momento de transición fundamental hacia una nueva manera de percibir el universo. Dice que la tierra y el sistema solar, están recibiendo un haz de luz, energía e información desde el centro de la galaxia, que eso está provocando un aumento en la vibración del planeta y las ondas cerebrales y las células del hombre, se están poniendo en resonancia, en equilibrio, con la nueva frecuencia, ocasionando enormes cambios en su comportamiento. La segunda profecía muestra dos caminos: uno de comprensión y tolerancia, el otro de miedo y destrucción. En ambos se aprenden las lecciones necesarias para la evolución de la conciencia. Somos nosotros, los que debemos decidir cual de los dos tomamos, son el cielo y el infierno manifestados simultáneamente. Nos dice que la humanidad se dirige hacia una nueva época de armonía, que para llegar a ella, tenemos que enfrentar nuestros grandes miedos y aceptar que las situaciones difíciles, las vivimos para aprender de ellas. Conservando la paz en cualquier situación que vivamos, por difícil que sea, podremos mantener y aumentar nuestra energía interna produciendo un estado de vibración alta y un estado de respeto por todo lo que existe. Las situaciones difíciles, estarán en nuestras vidas mientras necesitemos aprender algo de ellas.
La tercera profecía, nos dice que debemos tomar conciencia de nuestra influencia en el planeta para no seguir equivocándonos, provocando su destrucción, como ha sucedido a lo largo de la historia. Nos dice que los procesos de industrialización sin sentido ecológico han provocado con sus deshechos un aumento general en la temperatura del planeta, que esto se acentuará con el aumento de la actividad del sol, causado por la energía que se recibe desde el centro de la galaxia ocasionando grandes cambios en el clima y en los vientos. Serán vórtices de energía que limpiarán la superficie de la tierra, que son la manifestación de la inconformidad de nuestro planeta y de las energías elementales contenidas en su interior.
La cuarta profecía nos dice que el hombre debe terminar con su conducta depredadora, para sincronizarse con los ritmos de la naturaleza y ajustarse a los cambios que llevarán a todo el universo a una era de armonía. Los Mayas nos dicen que los cambios en el clima, producirán el derretimiento de los polos, permitiendo así que la tierra se limpie y reverdezca nuevamente produciendo grandes cambios en la composición física de los continentes donde vivimos. Todas las profecías buscan un cambio en la mente del hombre, pues el universo está generando todos esos procesos para que la humanidad se expanda por la galaxia comprendiendo su integridad fundamental con todo lo que existe.
La quinta profecía, dice que todos los sistemas basados en el miedo, sobre los que está fundamentada toda nuestra civilización, se transformarán simultáneamente con el planeta y el hombre, para dar paso a una nueva realidad de armonía. El hombre está convencido de que el universo existe sólo para él, que la humanidad es la única expresión de vida inteligente y por eso actúa como un depredador con todo lo que existe. Los sistemas fallarán para enfrentar al hombre consigo mismo, hacerlo ver la necesidad de reorganizar la sociedad y continuar en el camino de la evolución, que nos llevará a comprender la creación.
Examinemos el sistema económico que reglamenta, cuantifica, y pone precio a las relaciones en el planeta, la economía del hombre contemporáneo está orientada por principios de agresión y defensa y es incompatible con un universo en armonía. Estados Unidos basó su economía en la fuerza militar, con un crecimiento central planificado que dio como resultado gran parte de los dispositivos tecnológicos que ahora utilizamos. La propulsión a chorro para transporte aéreo, la red vial para transporte vehicular, los sistemas de computación y almacenamiento de datos y comunicaciones, la biología molecular, y los sistemas nucleares de producción entre otros. Parece ser una economía libre y sin planificación central, debido a la competencia de bienes y servicios en el mercado y la distribución de artículos de consumo, basados en la tecnología.
La Unión soviética, que también había centrado su economía en su enorme poderío militar a la par de Estados Unidos tenía un gran problema: El poder político dentro de un individuo dentro del sistema era enorme comparado con su nivel de riqueza, los oficiales tenían grandes recursos mientras estaban en el poder, pero al retirarse su nivel de vida se deterioraba significativamente. Para evitar ese quiebre económico, los funcionarios salientes se corrompían, todo esto puso en graves problemas al gobierno desde su seno mismo, fragmentando a la Unión Soviética en muchas naciones independientes y convirtiendo a todo su sistema en un caos. Lo que era la segunda potencia mundial está en ruinas y todos los países entendieron, gracias a la Unión Soviética, que hay que tomar otro camino. China, también concentró su economía en su fuerza militar, incluso sus fuerzas armadas producen artículos de consumo y tienen canales de distribución propios. Su economía logró evadir la crisis financiera, porque no permitió que su moneda pudiera ser convertida libremente en dólares, poniéndola fuera del alcance de las especulaciones financieras.
El hombre moderno está intentando aprovechar al máximo su dinero en el menor tiempo posible, sin importar que tenga que hacer para lograrlo o cuales sean sus repercusiones sobre el bienestar generado. El eje Estados Unidos-Europa-Japón bajó con éxito sus costos de producción, aumentó sus utilidades y su nivel de ahorro y se encontró con enormes recursos financieros. Decidieron incrementar sus mercados repitiendo la estrategia ampliada al final de la segunda guerra, con Japón y Europa inyectando masivamente dinero en las economías de Latinoamérica, India, Pakistán, el sudeste de Asia, Corea y China. Los precios de las acciones subieron, asumiendo un crecimiento similar al de 1945, y una política de libre movimiento de bienes y capitales se incrementó en todo el mundo. Invirtieron entonces enormes cantidades de recursos en miles de proyectos y acciones que no produjeron una expansión en la producción mundial sino que sólo buscaban la especulación financiera.
En estos momentos, prácticamente todas las economías del mundo están en crisis y se ha desatado una ola especulativa en todas partes. En un solo día, 1.5 trillones de dólares cambian de manos en los mercados financieros internacionales, un 15% de caída en los mercados, hacen desaparecer una riqueza equivalente a la producción anual de todas las fábricas de Estados Unidos. Desde 1995 la economía mundial no está dominada por el intercambio de automóviles, acero, trigo y otros bienes y artículos reales, sino por el intercambio de divisas, acciones y bonos, es decir, de riqueza virtual, con la que es muy fácil especular. Hay más dinero que nunca circulando entre los distintos países en búsqueda de la mayor utilidad en el menor tiempo, los mercados de capital se están fusionando en un sólo mercado global.
La especulación financiera a alterado todos los índices, la riqueza se ha vuelto invisible. Ya no se invierte en generar industria y bienestar, lo único importante son los resultados trimestrales. Hay un 140% más de dinero en el mercado de capitales de los Estados Unidos, que lo que está empleado en la fabricación de bienes, muy por encima del punto especulativo más alto del que se llegó en 1929 antes del derrumbe financiero. El índice industrial Down Jones aumentó 4 veces desde 1990, hoy está por encima de los 11.000 puntos. Antes llevaba 72 años aumentar un 15% el promedio de precios y ganancias; para recuperar su equilibro, debería bajar 5300 puntos, una caída del 50%.
El New York Time informó que en los años 90, la deuda privada, particularmente la de los consumidores, aumentó a niveles records, y el ingreso anual sólo lo hizo en 1.200 dólares pasando de 35.745 dólares a 37.000 en 1990. El síndrome de la tarjeta de crédito se ha vuelto un mal común; el hombre se endeuda más allá de lo que gana, poniendo su economía personal en la cuerda floja y eso se refleja en todos los niveles. La especulación en torno al capital financiero condujo a una situación económica mucho más delicada que la de 1929, antes del derrumbe de la bolsa en 1930. Casi todas las economías están en problemas, y los salvavidas gubernamentales con dinero de bancos que están al borde de la quiebra, dificultan aún más todo este proceso.
La quinta profecía Maya, dice que el DINERO dejará de usarse como medio de intercambio, y los síntomas que surgen desde distintas partes del mundo parecen confirmarlo. A lo largo de 1999, científicos de todos los países sospecharon que la delicada situación económica podría agravarse por el problema de las computadoras llamado Y2K.
Diferentes organismos del estado y compañías de todas partes invirtieron millones de dólares en programas de Software y técnicos que fueran capaces de evitar que el caos informático terminara por desplomar el sistema económico y financiero mundial. El pánico surgió cuando los especialistas se dieron cuenta que el procesamiento de fechas a través de las computadoras se hacía utilizando años de 2 dígitos en vez de los 4 dígitos reales. Las tarjetas perforadas utilizadas en los años 50 o 60 tenían grandes limitaciones en cuanto a la cantidad de información, por eso fecharon la información con sólo dos cifras, esa diferencia, por defecto, se fue traspasando a los nuevos sistemas operacionales y computadoras sin ser corregido.
Un subprograma anteponía automáticamente al año de 2 dígitos el número 19, para que el hombre viera un año de 4 dígitos aunque realmente la computadora estaba procesando sólo 2 cifras. La transición de 1999 al 2000, haría que las computadoras a las que no se les hubiera corregido el problema, regresaran al año 1900, con los que todos los datos almacenados en sus archivos, pasarían a ser posteriores a la fecha en que se encontraría la computadora, con lo cual todas las operaciones darían resultados equivocados.
A pesar de las predicciones, la red informática sobrevivió al Y2K. Aparentemente el nuevo año había comenzado sin problemas, pero en pocos meses un nuevo hecho amenazó con poner en jaque a todo el sistema informático. Nuevos virus se propagaron por todo el mundo, afectaron los sistemas operativos de cientos de miles de máquinas, paralizando la actividad de una enorme cantidad de empresas durante semanas.
A esto se suma el peligro de los hackers, piratas informáticos, que rompen con la seguridad de las computadoras y pueden acceder y alterar cualquier información confidencial almacenada en un disco rígido. Además, con el surgimiento del comercio electrónico en la actualidad es posible robar un número de tarjeta de crédito que esté viajando por Internet, y hacer compras ilimitadas a través de la red, miles de usuarios pueden quedar en banca rota sin que sea posible comprobar quien efectuó la compra, todos estos peligros pueden tener gravísimas implicancias para la economía mundial.
Los sistemas de control de tráfico aéreo, las aduanas, las redes de transporte y los sistemas de telecomunicación, las redes de distribución de alimentos y las de electricidad, son sólo algunas de las ramas que se verían afectadas. Existen situaciones de alto riesgo en el sistema económico y en el de manejo de información, y si a eso le agregamos el aumento en la actividad del sol, que puede causar daños irreparables en los satélites, la situación se complica.
Con las llamaradas solares se recibe una dosis inusual de rayos ultravioleta que expanden a la atmósfera superior de la tierra, disminuyendo la presión que existe sobre los satélites que están a baja altura. Esto los hace bajar su órbita a una mucho más rápida, perdiéndose contacto temporal con ellos en el mejor de los casos e interrumpiendo todas las comunicaciones del planeta en el peor. También puede suceder que los 19.000 objetos que se encuentran en la órbita de la tierra, al recibir una alta dosis de electromagnetismo del sol, vean dañados sus componentes electrónicos y dejen de funcionar para siempre. Al afectarse la ionósfera por las extraordinarias emisiones solares, se producen alteraciones en todas las comunicaciones de radio y televisión, pues es en esa capa de la atmósfera en donde se transmiten y se reflejan las distintas frecuencias.
Tenemos entonces que la economía y las comunicaciones son sistemas muy frágiles e interconectados a todos los demás. La red eléctrica es especialmente sensible a las llamaradas solares como ocurrió durante 9 horas en todo Quebec, en 1989. El sistema de electricidad es la columna vertebral de nuestras sociedades contemporánea, si fallaran, fallarían uno tras otro todos los demás sistemas como fichas de dominó que caen consecutivamente.
Se dice que un sistema es igual de fuerte que al más débil de sus componentes o eslabones, imaginemos como reaccionaría nuestra sociedad a todos estos sucesos simultáneos: La comida comenzaría a escasear, las comunicaciones serían imposibles, el tráfico enloquecería en todas la ciudades, la economía se paralizaría. La mayoría de la gente perdería la razón, comenzarían los desordenes civiles que por la cantidad de gente involucrada desbordarían todas las expectativas y controles de los gobiernos. Esta situación de descontrol total modificaría para siempre todos los sistemas de la sociedad. Los sistemas religiosos basados en un Dios que infunde miedo también entrarían en crisis. Surgiría un solo camino espiritual común para toda la humanidad que terminará con todos los límites establecidos entre las distintas maneras de ver a Dios.
El nuevo día galáctico está anunciado en todas las religiones y cultos como una época de paz y armonía para toda la humanidad. Es claro entonces que todo lo que no produzca este resultado debe desaparecer o transformarse. La nueve época de luz no puede tener una humanidad basada en la economía militar de imposición de verdades por la fuerza. Estamos en el final del ciclo de la noche de 5125 años, en el final de un día galáctico de 26.000 años, a punto de entrar en el amanecer de la galaxia.
La época de cambio que los Mayas denominaron el TIEMPO DEL NO TIEMPO, también fue profetizada por otras culturas y religiones, todas coinciden en que esta a punto de suceder un cambio de grandes proporciones. Para los Budistas aproximadamente en el año 500 a.c. Budha puso en movimiento la rueda del Dharma, y al hacerlo dijo que esta daría cinco vueltas y que cada una duraría 500 años; y al final del ultimo giro, aproximadamente en esta época, vendría un periodo de caos que conduciría a una nueva fase en la evolución de la consciencia y a cambios sin precedentes en el hombre. Los indios de la tribu Hopi tienen una roca tallada de más de 3.500 años de antigüedad, ubicada en Mesanegra-Arizona, en ella se muestra el Gran Espíritu que lleva dos caminos: el primero material y tecnológico de la raza blanca y el segundo espiritual verdadero de los hopis:
Los dos caminos avanzan paralelos, pero al final después de una época de purificación, el camino tecnológico zigzaguea y desaparece; mientras el camino Hopi florece camino al quinto mundo. Sus sacerdotes vieron el final del cuarto mundo por el fuego, con caballos de acero (tren) partes de la luna que se traerán a la tierra y la construcción por parte del hombre blanco de una casa que flotará en el cielo, la estación soviética Mir.
El hombre se encuentra totalmente desconectado de la naturaleza, por la forma en que medimos el tiempo, y la tecnología que tenemos a nuestro alrededor: ondas de radio, microondas, radares, teléfonos, televisión y todo tipo de frecuencias electromagnéticas que nos están aislando de la vibración fundamental de la tierra. Otro de los fenómenos que se han producido últimamente es la aparición en Inglaterra y otras partes del mundo de más de 3.000 formas geométricas espontaneas que se forman en los cultivos, desde abril de 1999, el fenómeno se ha disparado, apareciendo entre tres y cuatro formas en distintos países cada noche simultáneamente., inclusive en áreas restringidas donde no es posible ingresar voluntariamente. Estudios científicos han demostrado que todas las espigas que conforman el dibujo, no mueren, por el contrario dan un 40% más de frutos que las no inclinadas; aparecen alrededor de sitios sagrados.
Lo más sobresaliente es que los círculos tienen unas medidas que se ajustan perfectamente a los intervalos de la escala mayor musical, a la música de las esferas. Es bastante improbable que la proporción diatónica se obtenga por casualidad, es muy probable que la naturaleza se esté manifestando en formas incomprensible para nosotros, definitivamente algo está sucediendo.Los Mayas sabían que el universo manifiesto existe gracias a la polaridad, dos fases contrarias, una positiva y otra negativa que conforman la eterna dualidad. Esta polaridad se manifiesta en el día y en la noche; una fase activa y una pasiva. Llamaban HIA a la fase positiva, a la claridad del sol, lo masculino, la actividad, el verano, el calor. Llamaban HIU a la fase negativa, la oscuridad, lo femenino, el reposo, el invierno, el frío, la lluvia; Hia-Hiu es la oposición. Las dos fases no son absolutas, algo de la una contiene a la otra, todos tenemos una parte femenina y una masculina; ondulan afectando a toda la naturaleza y a todos los acontecimientos. El hombre es el resultado de esa eterna dualidad. Para los Mayas el secreto del manejo del tiempo está en la sincronía con el presente, el pasado ya no existe y no tiene sentido preocuparnos por el futuro; para ser felices debemos localizarnos en el tiempo presente, en el centro del símbolo del infinito.
La sexta profecía Maya, nos dice que en ultimo Katun del ultimo Baktun, donde nos encontramos ahora, aparecerá en el cielo un cometa llamado “piedra del cielo” , cuya trayectoria pondrá en peligro la existencia misma del hombre, en esta tercera dimensión, anunciando la llegada de los trece cielos. Los Mayas veian a los cometas como agentes de cambio que venían a poner en movimiento el equilibrio existente, para que ciertas estructuras se transformen, permitiendo la evolución de la consciencia colectiva. Todas las cosas tienen un lugar que les corresponde, todas las circunstancias por más adversas que parezcan son perfectas para generar comprensión sobre la vida, para desarrollar la conciencia sobre la creación; por eso el hombre se encuentra siempre ante situaciones inesperadas que le generan sufrimiento. Es un modo de lograr que reflexione sobre su relación con el mundo y sobre los otros. Así a lo largo de muchas experiencias en muchas vidas, comprenderá las leyes universales de la razón de la Creación.
El cometa del que habla la sexta profecía fue anunciado también por muchas religiones y culturas. Por ejemplo en la Biblia en el “Libro de las Revelaciones” aparece bajo el nombre de Ajenjo. Los cometas están formados por polvo, hielo y pedazos de materia. El hielo se evapora al calentarse con el sol y produce una atmósfera transitoria, la cola que se despliega por el cielo y se puede ver desde millones de kilómetros. La mayoria de los asteroides se encuentran en órbitas relativamente estables entre Marte y Júpiter en una zona llamada cinturón de asteroides que giran alrededor del sol. Una teoría basada en textos Sumerios asegura que son los restos de otro planeta llamado Marduk, que existió en el sistema solar entre Marte y Júpiter y que explotó debido a una guerra atómica de una civilización anterior a la de la Tierra.
Los cometas siempre han formado parte del sistema solar; pero su aparición causa pánico colectivo, como por ejemplo el cometa Halley que se creía en 1910 que su cola contenía cianuro.
La comunidad científica acepta que hace 65.000.000 millones de años en el cretáceo terciario un cometa cayó en el Océano Atlántico, frente a la península de Yucatán, causando la extinción de los dinosaurios. Su crater de 180 km. de diámetro contiene iridio un elemento muy raro en la tierra pero muy común en los asteroides.
Se estima que hay aproximadamente 1.000.000 de residuos cósmicos de entre 50 y 500 metros capaces de aproximarse a la Tierra y chocar con ella, produciendo la destrucción regional o de un país entero.
El primer paso para establecer una defensa planetaria es localizar los cometas o asteroides, de posible órbita en colisión con la Tierra, ya que no es posible defenderse de algo que no se sabe que existe. Solo unas 100 personas en todo el mundo están dedicadas a vigilar el cielo para detectar los objetos capaces de chocar con nuestro planeta. Hay muy pocos lugares dedicados exclusivamente a este propósito (Nuevo México, Hawai, Arizona).
Cada observatorio en la Tierra solo puede dedicarse 100 horas al mes, para detectar los objetos en el cielo, debido a las interrupciones de las nubes y a la posición del Sol que con su resplandor impide la visualización.
Los Mayas nos enviaron un mensaje de alerta, para que tomemos conciencia del peligro inminente y movilicemos a nuestra sociedad, en un esfuerzo global que trascienda las fronteras de los países. Debe establecerse una base de datos alimentada por todas las Naciones e implementar un sistema de búsqueda continua, que permitan mantener siempre localizados los cometas encontrados. Los Mayas siempre registraron y estudiaron los objetos del cielo; su alerta fue prevenir al hombre sobre los peligros de no conocer las órbitas y períodos de grandes residuos que se cruzan con la trayectoria conocida de la Tierra.
Ellos sabían que para el hombre moderno, descubrir con anticipación un asteroide tan grande que pudiera causar su extinción, y luego desviarlo, seria uno de los mayores logros de la historia humana, y un echo crucial que nos uniría como especie. El peligro inminente nos obligaría a construir un nivel de cooperación internacional; a establecer un sistema de comando y control por encima de los países y una estructura de comunicación mundial. Nos obligaría a trascender la separación que es la base de nuestra sociedad. Si consideramos a toda la humanidad, como una gran conciencia que esta comenzando a formarse; nada tan oportuno como un peligro externo para consolidar esa unidad. La red mundial de Internet, permitió la conexión y la comunicación de las células inteligentes individuales, y comenzamos a experimentar el conocimiento totalmente compartido; el “Saber Planetario”. Además, la aparición en cada vez más seres humanos de un sexto sentido permitiría que evolucionemos a un sistema de comunicación más rápido que la luz: EL PENSAMIENTO.
La organización rápida de un sistema de defensa planetario requiere de la colaboración de todos los seres humanos, es una lección de UNIDAD planetaria. La velocidad de entrada de los meteoritos en la atmósfera de la Tierra es de entre 11 y 75 km./seg. Lo que hace que tengan más energía cinética por kg. de peso que los explosivos como el TNT.
Esta velocidad de entrada hace que la fricción con la atmósfera derrita el bólido, y el aire se cargue eléctricamente convirtiéndose en una bola fuego. Un asteroide de 10 km. de diámetro que entrara a 30 km./seg. Explotaría con una energía equivalente a 15. millones de veces la explosión atómica de Hiroyima Al chocar contra la Tierra movería la corteza y produciría un crater de 180 km. de diámetro, generando terremotos de mas de 8 puntos en la escala de R. en todo el planeta y moviendo las placas tectónicas produciendo erupciones volcánicas en cadena, cuyos desechos sulfurosos ocultarían el sol oscureciendo la tierra y enfriándola por mucho tiempo. En el caso que el impacto fuera contra el Mar que ocupa el 70% del planeta, se producirían gigantescas olas llamadas sunamis.
El Laboratorio Nacional de Zambia, una agencia de la NASA, utilizó un super-procesador, para realizar un modelo sobre la situación. Si un asteroide de 1 km. de diámetro, que pesara 1 millón de toneladas, chocara a 60 km./seg. en el mar frente a N. York.
Se concluyó que el cometa se vaporizaría instantáneamente con 500 km. cúbicos de Océano. Y produciría una explosión equivalente a l0 veces la cantidad de bombas atómicas existentes simultáneamente. El agua vaporizada cubriría totalmente al planeta y olas de 60 metros devastarían todas las ciudades en las costas de Océano Atlántico. Esto generaría un invierno que ocasionaría la extinción del hombre.
Nuestra sociedad puede defenderse de estas catástrofes, solo se requiere cambiar a penas la velocidad del meteoro para que en lugar de encontrarse con el centro de la tierra pase inofensivamente de largo. Una de las medidas posibles que se han estudiado es utilizar Velas Solares que lo frenarían, evitando el encuentro con la tierra; esto solo si se lo detecta a tiempo.
Se fijan al asteroide grandes superficies de Milar que se inflan como una bolsa de aire; el viento solar ejerce una suave y constante presión, disminuyendo su velocidad, permitiendo que la tierra pase primero por el sitio de encuentro. La ventaja de este método es que es económico y seguro para el medio ambiente, fácil de construir y de poner en órbita: los riesgos son que las velas no se abran o que no tengan el tamaño suficiente para hacer el trabajo. Otra manera seria desviarlo para otra dirección con la fuerza generada por una explosión nuclear, muy cerca del asteroide.
La desventaja seria que la radiación puede llegar a la tierra, contaminándonos a todos; o que se fragmente en pedazos sin desviarlo, complicando aun más el problema. Otra manera de desviarlo seria fijándole un motor, que le de un pequeño empujón cuando está en el pre-helio, es decir lo más cerca del sol, esto haría que su órbita, cambiara lo suficiente como para nunca estrellarse con la Tierra.
Hay dos opciones para destruir el asteroide o cometa: una es pulverizándolo con un cohete nuclear en fragmentos inofensivos, que solo nos darían un bellísimo espectáculo de luces al entrar en la atmósfera; la tecnología para lograrlo ya existe, solo se necesita reprogramar el objetivo y puede utilizarse en el ultimo momento, pero se corre el peligro de que las bombas puedan no ser lo suficientemente potentes como para destruir el objeto. Otra opción es utilizar un espejo parabólico del tamaño de un estadio de fútbol, para dirigir la luz concentrada del sol hacia el cometa; el calor seria muy destructivo y lograría vaporizarlo; el peligro radica en que al apuntarle no le de el rayo, o que este vaya a parar a un sitio habitado del planeta.
Todas las anteriores son formas físicas y que necesitan de la tecnología; pero también debemos contemplar las formas PSIQUICAS. En estos momentos se realizan gigantescas cadenas de meditación que agrupan a millones de seres humanos con un mismo objetivo, algunos guiados en directo a través de Internet por un Maestro.
Se ha comprobado que la energía que se mueve de esta manera ha sido capaz de generar cambios físicos, alteración de eventos en el tiempo, Sanación a distancia y activación de vórtices energéticos en sitios de poder alrededor del mundo. Imaginemos el poder que tendría, una cadena universal con todos los seres concentrados al mismo tiempo en un objetivo común. Quizá la aparición del cometa tenga por objeto, que nos demos cuenta de lo que podemos hacer actuando en UNIDAD.
Los Chilames o Sacerdotes Solares Mayas, que manejaban otros calendarios marcados por Sirio, Venus y Marte, con ciclos paralelos al de 5.200 tunes de una duración de 3.600 años con 9 infiernos y 13 cielos, pudieron visualizar psíquicamente más de 900 años antes la llegada de Hernán Cortez en 1519 al Puerto de Veracruz en México: Profetizaron que el conquistador llegaría al territorio Maya junto con el cometa Eko-Kan o Estrella Serpiente dando comienzo a 9 infiernos – 9 periodos de 52 años en los que la oscuridad se apoderaría del mundo Maya. Les pidieron a su pueblo que se replegaran por 468 años a lo profundo de la selva, pues no habría manera de evitar el dominio de “La cruz Desequilibrada”, como la llamaron ellos. Profetizaron que la mayoría de los Códices serian destruidos por el fuego y que todo su pueblo seria considerado, en el nivel de evolución de los animales.
Profetizaron que en 1987, terminarían los 9 infiernos, dando paso a un periodo de 5 años o periodo de ajuste y luego a un Katún o periodo de 20 años de gestación o transformación. Llamaron a este periodo”El Tiempo del No Tiempo”; que seria una época de cambios donde se llevarían los conocimientos Mayas a todos los pueblos de la Tierra, generando la transformación que dará paso a los 13 cielos.
El 22 de Diciembre del 2012, dará comienzo un nuevo ciclo de Luz y Armonía para la humanidad entera, los 13 cielos.
La Nave del Tiempo Tierra 2013 la profecía de los Mayas para el 2012 es nadamás y nada menos que el fin de su gran cuenta de los días: 1,872,000 días o 5,200 tunes que equivalen a 5,125 años solares.
Esta cuenta empieza en el año 3113 A.C. que es la «Entrada al HAZ de Sincronización Galáctica» y terminará para el año 2012 con la «Sincronización Galáctica».
Ahora bien este GRAN CICLO consta, como ya se dijo de: 1,872,000 kines/días; 5,200 tunes de 360 kines/días cada uno (ligeramente menos que un año por tun); 260 katunes de 7,200 kines/días cada uno (un poco menos que veinte años por katún); veinte ciclos Ahau de trece katunes o 93,600 kines/días cada uno (260) tunes o aproximadamente 256 años por ciclo Ahau); trece baktunes de 144,000 kines/días cada uno (400 tunes o un poco más de 394 años por baktun.) La unidad clave en este caso es entonces es el BAKTUN, entonces 400 tunes = 20 katunes = 1 baktun y equivale a un poco más de 394 años solares indefinidos (365.2422 días).
Con esta serie de 13 baktunes representada por las 13 columnas verticales del Módulo Armónico Maya (TZOLKIN), podemos empezar a construir el calendario del Grán ciclo, sobreponiendolo al periodo 3113 A.C. al 2012 D.C. Deberá observarce que el primer ciclo baktun es el 0, el segundo es el baktun 1, etc. lo que implica que un ciclo no se contabiliza hasta que haya durado su periodo, osea, hasta qye se termina.
Baktun 0. Baktun de la Plantación Estelar 3113 – 2718 A.C. 13.0.0.0.0
Entrada de la Tierra en el Haz de Sincronización Galáctica. Plantación de «Transmisiones Estelares» de la liga galáctica entre la gente a lo largo de todo el planeta. Consolidación del Alto y Bajo Egipto, 3100 A.C. Expansión de Sumeria, 3000 A.C. Se inicia la construcción de Stonehenge, 2800 A.C.
Baktun 1. Baktun de la Pirámide 2718 – 2324 A.C. 1.0.0.0.0
Construcción y Activación de la Gran Pirámide de Giza, Egipto; el periodo 2700 – 2600 A.C. señala la fijación del cuerpo de luz del planeta. Extensión de la civilización sumeria, Akkad y Ur y desarrollo del bronce. Inicios de la civilización Harappa, en la India. Inicio de la vida agrícola sedentaria, China, Mesoamérica, Los Andes.
Baktun 2. Baktun de la Rueda 2324 – 1930 A.C. 2.0.0.0.0
Pleno establecimiento de la rueda, iniciación de la tecnología del transporte y el pensamiento cíclico, códigos de leyes escritos y tecnología metalúrgica en Mesopotamia. Sargón y el primer imperio babilónico. Inicio de las batallas en carros de combate, imperialismo territorial. Era de los emperadores legendarios en China. Establecimiento de la civilización minoca en Creta.
Baktun 3. Baktun de la Montaña Sagrada 1930 – 1536 A.C. 3.0.0.0.0
Reinos Medio y Nuevo en Egipto; la reubicación del centro a la Montaña Sagrada del Oeste, Valle de los Reyes, señala la decisión de los egipcios de perpetuar el dominio dinástico, consolida el patrón del territorialismo defensivo como norma para la vida civilizada. Oleadas de invasores: hititas, arios; destrucción de las civilizaciones minoica e hindú.
Baktun 4. Baktun de la Casa de Shang 1536 – 1141 A.C. 4.0.0.0.0
Establecimiento de la dinastía Shang en China, enunciación de la doctrina yin/yang, metalurgia avanzada del bronce y patrón de la civilización china. Inicios de la civilización veda en India. Surgimiento de la civilización Chavín en los Andes y la Olmeca en Mesoamérica. Akhenaton, en Egipto; Abraham y Moises, en Israel; consolidación hitita, Mesopotamia.
Baktun 5. Baktun del Sello Imperial o del I Ching 1141 – A.C. 5.0.0.0.0
Imperios Babilonico-Asirio. Armamento de hierro y máquinas de guerra. Surgimiento de los griegos micénicos en el Mediterraneo, sitio de Troya. Dinastía Chou en China, surgimiento del I Ching. Difusión de la cultura Olmeca en Mesoamérica. Uso de los caballos para la guerra, patrón de dominio imperial militarista y sucesión dinástica establecidos como norma para la vida civilizada del planeta.
Baktun 6. Baktun de las Enseñanzas de la Mente o de los Mayas Galácticos 747 – 353 A.C. 6.0.0.0.0
Periodo de la primera oleada de Mayas Galácticos en Mesoamérica. El imperio persa. Surgimiento filosófico individualista suplantando a las formas colectivas anteriores. Pitágoras, Sócrates, Platón, Aristóteles en Grecia; seis escuelas del pensamiento veda, Mahavira y Buda en India; Lao Tse, Confucio, Chuang Tzu en China. Construcción de Monte Albán, en México, inicios de los sistemas calendáricos Mayas.
Baktun 7. Baktun del Consagrado 353 A.C. – 41 D.C. 7.0.0.0.0
Civilización helenística, Alejandro Magno; surgimiento de Roma, inicios del Imperio Romano; los celtas en Europa, tecnología avanzada del hierro; consolidación de los Estados en Conflicto de China por Ch’in Huang Ti, inicios de la Dinastía Han, la Gran Muralla China; difusión del budismo como religión cosmopolita de la India a Asia Central. Jesucristo, religiones gnósticas de Medio Oriente; difusión de los Olmecas e inicios de Teotihuacan.
Baktun 8. Baktun de los Señores de Rojo y Negro 41 – 435 D.C. 8.0.0.0.0
Conclusión del Centro Piramidal de Teotihuacan, consolidación del régimen cultural mesoamericano, los Señores de Rojo y Negro, primeras enseñanzas de Quetzalcoatl; Moche, Nazca y Tiahuanaco en los Andes; la Isla de Pascua; surgimiento de los reinos de Africa Occidental; expansión y caída del Imperio Romano, surgimiento de la Cristiandad; caída de la Dinastía Han, extensión del budismo en China, sudeste de Asia.
Baktun 9. Baktun de los Mayas 435 – 830 D.C. 9.0.0.0.0
ita galáctica de los mayas, Pacal Votan de Palenque y florecimiento del régimen cultural maya; Mahoma y surgimiento del Islam; Cristianismo Romano en Europa Occidental y Cristianismo ortodoxo bizantino en Europa Oriental; surgimiento del hinduismo en Tibet, Corea, Japón; Dinastía T’ang en China; surgimiento de reinos en la parte sudeste de Asia, Indonesia (Borobadur, Java); ascendencia de Tiahuanaco, Los Andes; civilización politeista, Oceanía; primeros florecimientos de la civilización nigeriana.
Baktun 10. Baktun de las Guerras Santas 830 – 1224 D.C. 10.0.0.0.0
Caída de las civilizaciones maya clásica y mexicana central, 1 Flecha Quetzalcoatl y surgimiento de los Toltecas; Chan Chan y la civilización Chimú en los Andes; consagración de I’fe en Nigeria; florecimiento y difusión del Islam y confrontación con la civilización cristiana, las Cruzadas; surgimiento de la civilización tibetana; Dinastía Sung en China, la imprenta, la pólvora; Dinstía Khmer, Sudeste de Asía. Gran Zimbabwe, Este de Africa.
Baktun 11. Baktun de la Semilla Oculta 1224 – 1618 D.C. 11.0.0.0.0
Expansión del Islam a India, Asia central y del sudeste, Africa Occidental; aislamiento del Tibet; surgimiento de los turcos los mongoles, conquista de China; aislamiento de Japón; surgimiento de Zimbabwe, Este de Africa;I’fe y Benin, Occidente de Africa; punto culminante de la civilización Cristiana, Europa Occidental y surgimiento de la civilización rusa ortodoxa, Europa Oriental; reforma y división de la Iglesia Cristiana; difusión y triunfo de la civilización auropea al conquistar los imperios Inca y Azteca; inicios de la colonización auropea, declive de la concepción sagrada del mundo (la semilla oculta).
Baktun 12. Baktun de la Transformación de la Materia 1618 – 2012 D.C. 12.0.0.0.0
Surgimiento y triunfo del materialismo científico, conquista del mundo por parte de Europa, Revolución Industrial. Revoluciones democráticas en América y Europa; colonización de Africa, Latinoamerica, Asia; indistrialización de Japón; Karl Marx y el surgimiento del comunismo; las revoluciones comunistas de Rusia, China; primera y Segunda Guerras Mundiales; la bomba atómica y la era nuclear; surgimiento de las potencias del Tercer Mundo, Islam, México e India; terrorismo global y desmoronamiento de la civilización tecnológica; purificación de la Tierra y era final de la regeneración global; era de la información y tecnología solar de cristal; sincronización galáctica.
Lo que podemos observar en este resumen es la aceleración y expansión de la actividad, acumulandose en una gran formación de onda que alcanza su climax en el decimotercer ciclo, baktun 12 de la trasformación de la materia. Esto nos proporcionan las pistas: lo que parece ser un proceso histórico «El Gran Ciclo», es en realidad un proceso planetario, una etapa en el crecimiento consciente de la Tierra, la conformación del cuerpo de luz de la Tierra.
Morrigan, Morigan, Morrighan, Morgana. Esta diosa celta es conocida por cada uno de estos nombres, desde Irlanda hasta Gales e Inglaterra, pero a parte de ellos tiene otros apelativos que hacen referencia a su condición. Tales como la “Gran Reina”, que quizás sea el más popular y conocido, pero hay otros como “Diosa Suprema de la Guerra”, “Reina de los Fantasmas” “Reina de los Espectros”, “Lavador en el Vado”.
Realmente es una diosa compleja, al estar compuesta por una Tríada como sucede con otros dioses o diosas celtas. El 3, no olvidemos es un símbolo de la Totalidad y la eternidad, entre otras simbologías. Morrigan forma parte de una tríada con dos nombres más: Badbh y Macha. Es la misma diosa con diferentes aspectos y facetas. Incluso se la relaciona con la “Gran Diosa Blanca” “La Gran Madre”, “La Diosa Luna” “La Reina de las Hadas”, que era Dana ( Dé Ana) (Diosa Ana, o Anu), en su aspecto mas sombrío, en este caso formarían la Trinidad del Destino con Dana, Badh y Macha y en conjunto son llamadas “Morrigan”, tres aspectos diferentes de la misma Diosa. Dado que hablar de cada uno de sus aspectos (Badh, Macha, O Dana, incluso Nemain) nos llevaría a otro apartado y artículo. Nos centraremos en los aspectos de Morrigan, más difundidos.
Morrigan es la diosa de la muerte que asume la forma de un cuervo. En las leyendas irlandesas Morgan, es Morrigan a la cual se invocaba a la batalla por medio de una incitación de los cuernos de guerra o de los graznidos de los cuervos. Los cráneos de los caídos en batalla eran llamados “las bellotas de Morrigan”, es decir de la Diosa del Destino humano.
Fue amante de reyes, ayudó a los Tuatha dé Danann en sus batallas. Intentó seducir a Cuchulainn, presentándose como una atractiva joven, dado que era el mejor guerrero y quien repartía más muerte siendo rechazada por éste, desdeñándola por el fragor de la batalla. Morrigan consternada le ataca cambiándo de forma, anguila, lobo, vaca, pero Cuchulainn siempre la vence, al final lo lleva hacia su destino, la muerte, descendiendo sobre él, en forma de cuervo, cuando está herido de muerte, atado a un árbol.
El gran stupa de Sanchi, muy cerca de Bhopal, en el estado de Madhya Pradesh, data de los siglos III-II a.n.E. Es el principal monumento en India que personifica la filosofía del budismo, a través de su austeridad y conexión con la vida diaria. Simboliza la unión de cielo y tierra. Este lugar sacro contuvo también otros stupas y monasterios que fueron erigidos a lo largo del siglo VII, si bien no se conservan hoy en día.
El domo hemisférico del stupa se relaciona simbólicamente a las escudillas para la limosna, vueltos hacia arriba, usados por los monjes budistas. En su núcleo central se encuentra la pequeña stupa construida por Asoka, quien tras su conversión al budismo, dispuso las reliquias budistas en diversos montículos de enterramiento en las principales ciudades de su reino. La construcción y embellecimiento de Sanchi debe mucho al patrocinio de los ricos mercaderes de Vidisha, lugar donde se encontraba la casa de la esposa del rey Asoka.
La transformación principal de la stupa se produjo bajo el gobierno de los Sunga y los Satavahanas, a mediados del siglo I a.n.E. Las entradas ornamentales, toranas, localizadas en los puntos cardinales, conducían a dos senderos de circunambulación, propiciando que el adorador se reconociese como un humilde servidor en virtud de la grandeza del Buda y de su fe. Estas puertas, de casi nueve metros de alto constan de dos pilares, coronados por leones, enanos y elefantes, y por tres arquitrabes horizontales. En todo ese espacio hay bajorrelieves en los que se pueden ver episodios de los cuentos Jataka, figuras míticas y seres celestiales de distinto tipo. El Buda es mostrado simbólicamente a través de motivos icónicos, en el marco de los eventos de su vida histórica. Solo en las historias de sus previas encarnaciones se muestra en forma humana. En la puerta oriental se puede apreciar el grupo Salabhanjika, con tres ninfas reclinadas sobre un árbol de mango sosteniendo un arquitrabe.
Una balaustrada cierra los ambulatorios, y una doble escalera conduce hacia el sendero más elevado que forma una pequeña terraza alrededor del domo. Diversos motivos florales y faunísticos, así como los nombres de los donantes decoran la balaustrada, una réplica en piedra de formas vegetales. Hay una serie de monasterios, templos y pequeñas stupas en ruinas en los alrededores de la gran stupa de Sanchi. El famoso pilar de Asoka con un capitel con cuatro leones (hoy el blasón de India), se encuentra cerca de la puerta sur. En él hay una inscripción en la que se advierte a monjes y monjas que no provoquen cismas entre los seguidores de la fe.
Mucho se ha hablado, sobre la existencia de un Código Secreto Templario. Unos dicen que se escribió sobre los extremos de la cruz flamígera. Probst-Mirabent, citado por Gerard de Sède, cree haber descubierto la existencia de un alfabeto secreto desarrollado en la cruz que llevaban los templarios bajo el escudo de armas, con puntos y reforzamiento de las líneas en los cuatro brazos y ocho puntas. Otros, con letras intercambiadas. Sin embargo unos y otros pueden estar en lo cierto desde que existe la posibilidad de la existencia conjunta de más de un código. No es novedad decir que se compone o utiliza un código para escamotear un secreto a los profanos. ¿Para qué querían los templarios un código secreto?
La respuesta es de Perogrullo: porque debían manejar material o información secreta. El secreto en sí, a su vez, tanto puede ser profano o no. Vale decir, en su caso, transmisión de información militar, comercial o trascendental por no decir religiosa o esotérica. Ya hemos hablado suficientemente de sus campañas militares y de las funciones bancarias que desempeñaron; en ambas es necesario la discreción, el sigilo o el secreto. En lo religioso, la transmisión de ritos y principios se hace sólo a iniciados, usualmente en forma verbal y nunca por escrito.
Más en ocasiones es necesario emplear la escritura. ¿Podía quedar un mensaje de esa naturaleza expuesto a cualquier curioso? Hoy en día, ¿conoce el público en general la fórmula para armar una bomba atómica?, por poner un mal ejemplo. Según Drosnin, por otra parte, en la Torá, es decir los cinco primero libros del Antiguo Testamento, existe al menos un Código Secreto, parcialmente develado por el matemático israelí Eliyahu Rips con la colaboración del físico ruso-israelí Doron Witztum. Según esos autores, todo lo que viene ocurriendo está escrito allí… el problema es saber encontrarlo.
Otras veces la idea está naciendo y es necesario, según un viejo principio alquímico, mantenerla en la mayor oscuridad, tanto real como simbólica. ¿No nace acaso un ser vivo en la más profunda oscuridad, no germina la semilla en ausencia absoluta de luz?
También podría haber ocurrido que el contenido de un secreto hallado, pongamos por caso, un papiro, hubiera de ser conocido por algunos pocos.
Para lo cual no es necesario, posible o conveniente, trasladar el papiro, sino simplemente hacer una copia de él. Pero ¿cómo puede ser conocido y difundido – entre elegidos siempre- ese contenido si no es mediante códices?
Presiento que algún lector, con justicia, preguntará ¿y los hospitalarios o los teutones, también tuvieron códigos? No lo sé, no he estudiado con detenimiento esas Ordenes, pero al momento, por lo poco que sé, no los tuvieron. ¿Y por qué no? Tal vez porque no lo necesitaron. Tal vez porque no tenían nada tan precioso que ocultar como los templarios.
Según parece, uno de los primitivos investigadores de los Rollos del Mar Muerto, Hugh Schonfield, descubrió en ciertos rollos un código hebreo que llamó la clave Atbash, utilizada para ocultar los nombres de las personas.
Parece ser, según ese estudioso, que los templarios lo utilizaron. Una de las acusaciones contra el Temple fue la de adorar a una cabeza, un especie de ídolo, al que se lo llamó Baphomet que nunca fue encontrado y no existieron dos templarios que lo describieran igual, para algunos tenía barba y cuernos, otros atribuían pechos de mujer, otros decían tenía cuatro patas y otros dos.
Pues bien, Schonfield escribió en hebreo esa palabra y aplicó el código Atbash. El resultado: Sofía, sabiduría (Knight y Lomas). Drosnin, Michael. El Código Secreto de la Biblia, Planeta, 1997, Barcelona. Knight, Cristopher & Lomas, Robert. La clave secreta de Hiram. Faraones, Masones y el descubrimiento de los rollos de Jesús, Grijalbo, 1999, México. Sède, Gerard de. Los Templarios están entre nosotros, Sirio, 1985, Málaga.
La cultura Persa: Los persas tuvieron como escenario geográfico a la Meseta del Irán, en el Asia Central. Su territorio limitaba por el Norte, con el Mar Caspio y el Turquestan; por el Sur, con el Golfo Pérsico y el Mar Arábigo, y por el Oeste, con Mesopotamia.
Los persas vivían donde ahora se encuentra el actual país de Irán. A partir del siglo VI a.c., los persas iniciaron la conquista de los territorios adyacentes a ellos y de esa forma formaron uno de los mayores imperios de la antiguedad…
En la costas del territorio Peruano se desarrollo una de las más geniales grandiosas culturas que han florecido en los actuales territorios Peruanos nos referimos a la cultura chimu heredera de todo un formidable pasdo mochica que ha dado al mundo grandes tesoros que se pasean por los diversos museos del mundo .los especialistas en culturas preincas afirman que esta cultura esta importante como lo fue en su momento la cultura maya ,azteca , chibcha , por los logros alcanzados. Se desarrolló en el mismo territorio donde siglos antes existió la cultura Moche. Su núcleo se encontraba en la ciudadela de Chanchán en el departamento de La Libertad, próxima a la actual ciudad de Trujillo, y a 550 km al Norte de Lima, y se expandió por un vasto territorio, llegando por el norte hasta Tumbes y por el Sur hasta el valle de Huarmey.
Por el este, sus límites fueron definidos por la cordillera montañosa, ya que la cultura no logró imponerse en la Sierra. fue residencia de grandes señores, descendientes del mítico Taykanamo, ciudad en donde se centralizaron y redistribuyeron los frutos de la tierra y los objetos manufacturados.os Chimú fueron un estado expansionista centralizado con claras divisiones de clases, herencia de cargos y una burocracia muy compleja.
Surge al decaer el Imperio Wari, abarcó desde Tumbes hasta Carabayllo. Los Chimú fueron un estado expansionista centralizado con claras divisiones de clases, herencia de cargos y una burocracia muy compleja; el poder lo tenía el gran señor llamado Cie Quic y los Alaec, continuaba un grupo con cierto prestigio y poder económico llamado Fixlla y al final se encontraban los campesinos, los artesanos y los sirvientes.
El sistema económico y social funcionaba por medio de una red de centros urbanos rurales que se encargaban de la recepción y enviar a la capital los tributos obtenidos. El estado se administró en la ciudad capital Chan-Chan, desde allí se manejo, organizó y monopolizó la producción, el almacenamiento, la redistribución y el consumo de bienes y productos. El culto principal estuvo dedicado a la luna debido a su influencia sobre el crecimiento de las plantas, las mareas y a su utilización como marcador del tiempo; sin embargo, cada pueblo debió poseer sus deidades y santuarios locales. La arquitectura ha permitido definir que los gobernantes vivieron en los palacios y recintos monumentales, mientras el pueblo residió en viviendas de quincha con habitaciones pequeñas y fuera de la arquitectura monumental.
ANTECEDENTES DE LA CULTURA CHIMÚ
En sus comienzos, los Chimús sólo constituían un pequeño señorío o estado regional, como los Incas, del cual iniciaron guerras con afán de conquista contra sus vecinos hasta formar un Imperio. Algunos arqueólogos sostienen que entre sus motivos estuvo el sistema de herencia dinástica Chimú, por el cual los nuevos señores no heredaban nada, ni los palacios, ni las tierras, ni los servidores de su antecesor, sino que debía conseguir todo por su cuenta, lo que obligaba a cada soberano Chimú cuando asumía el mando, a emprender nuevas conquistas que le diesen las riquezas que no había heredado. Según las crónicas recogidas por los españoles, el territorio Chimú había sido gobernado por once soberanos antes de ser conquistado por los Incas en tiempos de Pachacútec.
Según la memoria oral Chimú, Guacricaur el hijo del fundador Tacainamu inició las conquistas Chimú que fueron continuadas por Nancem Pinco, quien controló las cabeceras del Valle de Trujillo y los Valles Costeños entre Saña y Santa. El gran conquistador Chimú fue Minchancaman el décimo de sus príncipes a quien con razón se le ha llamado el Pachacútec costeño. Pero la expansión Chimú coincidió con la expansión Inca que alcanzó la costa peruana y sometió al gran Imperio Chan-Chán norteño. Los descendientes de Minchancaman sólo fueron príncipes vasallos de los Incas. Cuatro de ellos gobernaron hasta que llegaron los españoles a principios del siglo XVI. Los Chimú nunca sufrieron una derrota a no ser a las puertas de Lima donde los guerreros de Maranga derrotaron a 1 General Chimú, Querrutumi. La derrota de Minchancaman por su rival Pachacútec ocasionó el saqueo de Chan-Chán por las tropas Incas. El gran Tesoro fue fundido y sirvió para hacer una estatua de Wiracocha y adornar las paredes del Koricancha. El Imperio Chimú pasó a ser una provincia del Imperio Inca.
EL APOGEO CHIMU
En el momento de su máxima expansión los Chimús incursionaron hacia la sierra pero en forma limitada y tuvieron bajo su influencia una fracción de Cajamarca, prefirieron tomar contacto y establecer una alianza con el Señor o Rey de Cajamarca, con lo cual los Chimú creían tener así bien guardadas sus espaldas, pero estos cálculos aunque razonables fracasaron. Los Incas se impusieron sobre los dos grandes reinos norteños, el Reino Serrano de Cajamarca y el Imperio costeño de Chimú. Durante su expansión, los Chimús incorporaron numerosos grupos culturales, étnicos y lingüisticos. La gran diversidad de lenguas, característica de la zona andina puede encontrarse también en el territorio Chimú. Las principales lenguas eran la Sec, la Quingnam y la Yunga. Es posible que una variante o combinación de varias de estas lenguas fuera utilizada por los Chimús del mismo modo como los Incas emplearon el quechua, es decir como un idioma imperial que facilitaba las comunicaciones entre todos los pueblos bajo su jurisdicción.
El territorio imperial Chimú puede ser dividido en tres principales regiones según el arqueólogo Moseley:
1.- La región central formada por los valles costeños de los actuales departamentos de la Libertad y Lambayeque, desde el río Moche en Trujillo hasta encontrar el desierto de Sechura. Esta es una de las regiones más ricas del Perú, comparable por sus posibilidades de explotación agrícola a la meseta altiplánica que rodea al lago Titicaca.
2.- La periferia norte con los actuales departamentos de Tumbes y Piura;
3.- La periferia sur que corresponde a la que hoy llamamos costa central o por lo menos a una sección suya entre el río Santa (actual límite entre los departamentos de Ancash y La Libertad) y el río de Barranca al sur. Esta periferia sur tiene valles más estrechos que la zona central Chimú (porque la cordillera andina avanza más hacia el mar) pero en cambio es la zona más rica del Perú desde el punto de vista de sus recursos marítimos.
El Emperador Chimú vivía en una fastuosa y refinada residencia rodeada de palacios y jardines, con un numeroso séquito de cortesanos. Esta sociedad rica y lujosa con su aristocracia llena de privilegios fue creada por las conquistas militares, pero fue mantenida gracias a un elaborado aparato ideológico y policial, hecho de promesas y castigos. El Derecho Chimú era tan severo como el Derecho Inca, con penas como al sacrílego que era enterrado vivo, el adúltero desbarrancado, pero sobre todo se tenía el mayor cuidado en castigar los delitos contra la propiedad privada, de este modo la nobleza defendía sus propios intereses. Cuando ocurría un robo, los señores y sacerdotes chimús sostenían que todo el Universo había sido transtornado, los Dioses estaban irritados por este delito contra la propiedad, realizaban diferentes ceremonias religiosas hasta encontrar al ladrón que era castigado con la muerte.
El Estado Chimú tampoco era tolerante con los errores o muestras de incapacidad, por ejemplo al médico que por ignorante o error no curaba un enfermo se le condenaba a morir junto con su paciente.
La justificación última de este orden social reposaba en las creencias religiosas, en este aspecto existía una igualdad de creencia, los príncipes al igual que los campesinos eran creyentes devotos, realizaban todas sus actividades y fenómenos de su vida cotidiana con la creencia que se encontraban bajo el amparo de alguna divinidad. Una huaca (Carquiña) protegía contra diversas enfermedades de la piel. Otra era llamada la Piojosa (Mollep). Tenían conocimientos de astronomía, numerosas estrellas, constelaciones y cuerpos celestes servían de guía a los Chimús en sus diversas prácticas económicas. Es posible (aunque algunos lo niegan) que por encima de todos los dioses menores reconocieran un Ser Supremo Aiapaec y debajo suyo al principio femenino y maternal de la fertilidad representada por SI nombre de la Luna.
Su desarrollo político y social tuvo dos etapas:
– En la Primera Etapa se trataba de un pequeño grupo focalizado en el valle de Moche y zonas aledañas.
– En la Segunda Etapa se trataba de un reino expansivo que contó con diez gobernantes.
Los gobernantes vivían en palacios y recintos monumentales mientras el pueblo residió en viviendas con habitaciones pequeñas y fuera de la arquitectura monumental.
La sociedad Chimú, fuertemente estratificada, basó su economía en la agricultura, complementada con la crianza de animales, la pesca, la caza y la producción artesanal, jugando un papel importante el intercambio de productos a distancia.
La agricultura, base de la economía Chimú, se practicó en gran escala e hizo posible ampliar al máximo la frontera agrícola, mediante una extensa red de canales que se abastecía del agua de los ríos de la costa. Aprovecharon también el agua del subsuelo, habilitando huachaques o campos agrícolas hundidos, que les permitió obtener varias cosechas al año. Conocieron la totalidad de plantas alimenticias nativas y su dieta se complementó con animales domésticos, especies marinas y de agua dulce, de caza y recolección.
El mar fue una fuente inagotable de recursos que los Chimú supieron aprovechar al máximo. Usaron embarcaciones de totora y madera, provistas de redes, pesos y flotadores, anzuelos y otros aparejos, para la pesca en alta mar y en orilla de playa, donde también recolectaron mariscos y algas marinas. Además de grandes pescadores, fueron experimentados navegantes e hicieron largas travesías para aprovisionarse de productos exóticos como el Spondylus sp. o “mullu” de uso ritual, o el guano de las islas, usado como abono en la agricultura.
Durante este período, se planificaron y construyeron nuevos asentamientos urbanos y poblados menores unidos por una amplia y compleja red de caminos. Se incorporaron además nuevos terrenos agrícolas en áreas que hasta ese entonces habían sido desérticas.
El sistema económico y social funcionaba por medio de una red de centros urbanos rurales que se encargaban de recepcionar y enviar a la capital los tributos obtenidos. El estado se administró en la ciudad capital Chanchán, desde allí se manejo, organizó y monopolizó la producción, el almacenamiento, la redistribución y el consumo de bienes y productos.
UBICACIÓN GEOGRÁFICA DE LA CULTURA CHIMÚ
La Cultura Chimú, que tuvo por capital a la célebre ciudad de Chanchán (urbe situada a 5 kilómetros de la actual ciudad de Trujillo), se expandió por el Norte hazta el departamento de Tumbes y por el Sur, hasta el río Rimac (departamento de Lima). Su centro principal, como lo había sido también de sus antecesores Mochicas, hallóse ubicado en los valles de Moche, Chicame y Virú, de la provincia de Trujillo, del actual departamento de La Libertad, como asimismo, en otros valles de los actuales departamentos de Lambayeque y Piura. Esta cultura se desarrolló entre los siglos XIII y XV de nuestra Era.
Capital y ciudades importantes:
La capital del reino de Chimú fué la ciudad de Chanchán. Otras ciudades importantes eran las siguientes: Pacatnamú (de origen Mochica o Tiahuanaco-Wari), que se levanta en el valle de Jequetepeque, en la provincia de Pacasmayo (La Libertad), en cuyas ruinas se observan: ciudadelas, santuarios, pirámides, terrazas, etc.; y Apurlec, edificada entre los valles de Motupe y La Leche (Lambayeque), enorme urbe, que, según, Horkeimer, es más grande que Chanchán, con un área de 27 Km2, en la que sobresalen también: pirámides, huacas, reservorios, acuedictos, conjuntos habitacionales, etc.; todavía desconocida mayormente. Entre otros monumentos que los chimús edificaron figuran: la llamada Fortaleza de paramonga, que, se cree, era propiamente un santuario; y la Muralla del Santa o Mayao,que comienza cerca del mar, en Chimbote, y se interna en el valle del Santa o Mayao. Tiene un largo de 66 kilómetros, con una altura de tres metros, construída de adobe y piedra.
ORIGEN Y ANTIGÜEDAD DEL REINO CHIMÚ:
Así como el origen legendario de la Cultura Lambayeque se halla identificado con la llegada y establecimiento en el valle de Lambayeque, de un personaje legendario denominado Naylamp; algo similar acontece con los comienzos de la Cultura Chimú, el él aparece también un personaje mítico llamado Tacaynamo. El mismo que arribó a los valles de la actual provincia de Trujillo; venía, asimismo, acompañado de una lujosa corte de funcionarios y servidores; y, segun se afirma, procedía de «la parte suprema del Perú». Seguidamente, dedicáronse al cultivo de la tierra y a la extracción de productos de la región. Con el correr de los tiempos, el último soberano, Chimú Capac o Grán Chimú, llamado también Minchan Caman o Mincahn Zaman, fué tomado prisionero por Túpac Yupanqui y conducido luego al Cusco. Su reino cayó, así, en el poder de los Incas, siendo incorporado entonces al Tahuantinsuyo (año 1460), más o menos. Fué Huamán Chumo, quién asumió el gobierno del Crán Chimú, pero como vasallo del soberano Inca.
EL IMPERIO CHIMÚ:
«El imperio Chimú fué el estado costeño más poderoso de su tiempo. Controlaba un enorme territorio longitudinal longitudinal que a lo largo de 1,000 kilómetros comprendía numerosos valles costeños, desde el norte de Tumbes hasta Barranco en el sur. O sea más del 40% de toda la tierra agrícola de la costa peruana. Su población ha sido calculada en 500,000 – 750,000 habitantes, de los cuales quizáa el 10% – 15% vivía en centros urbanos. Esto representa un índice muy alto de urbanismo en todo el mundo de esa época, incluyendo Europa».- De «Historia del Perú».-Dr. Pablo Macera.
PRINCIPALES MANIFESTACIONES DE SU CULTURA
ORGANIZACIÓN SOCIAL
El reino de Chimú fué un estado clasista, es decir, que estuvo organizado a base de clases, con profundas diferencias entre sus componentes.
La integraban:
– El Emperador denominado Chimú Cápac o Gran Chimú.- Suprema autoridad política, religiosa y militar, y, a su vez, cabeza de la sociedad. Vivía en un lujoso palacio en la ciudad de Chanchán, rodeado de una numerosa corte de nobles y sirvientes.
– Los grandes Curacas.- Salidos de la nobleza, dueños de tierras, como los Señores Feudales de la Edad Media. Integraban esta clase también otros jefes locales, esto es, jefes de pueblos sometidos; gozaban todos ellos de gran consideración del soberano.
– La Alta Clase Media.- Cuyos componentes beneficiábanse, asimismo, de la tierra, a la vez que disfrutaban de grandes privilegios como de una vida llena de comodidades.
– Los Campesinos.- Sobre quienes reca&iaacute;a todo el trabajo de la tierra. Era la clase laboriosa a la que, seguramente, pertenecían también los famosos artesanos chimús, que eran numerosos y muy seleccionados.
– Los Sirvientes.- Eran los últimos componentes de la pirámide social; hallábanse consagrados a las faenas del hogar, al servicio del soberano y a la nobleza como de otros personajes de gran figuración social.
ORGANIZACIÓN ECONÓMICA chimú
El Imperio Chimú fue un Imperio inmensamente rico, un estado verdaderamente próspero; poseedor, asimismo, de grandes recursos naturales en cuya área geográfica -su escenario- sobresalen, hoy mismo, las más grandes haciendas azucareras del Perú, las mismas que se hallan entre las principales de América y del Mundo. Habiendo sido la base de tal desarrollo su agricultura floreciente, la explotación de sus grandes recursos marinos, así como la producción voluminosa de sus numerosos centros artesanales; los mismos que dieron origen a una próspera actividad comercial. Además, fueron: el oro y la plata, manifestados en maravillosa orfebrería, que le ha otorgado a Chimú, así como también a los Lambayeque renombre y celebridad en el mundo Contemporáneo.
La economía Chimú se caracterizó por la explotación de los lugares conquistados que tributaban con alimentos, artesanías, trabajo, etc. La especialización laboral obligó el funcionamiento de un sistema de intercambio o trueque que permitió obtener los productos y objetos que cada cual no producía.
La agricultura, base de la economía Chimú, se practicó en gran escala e hizo posible ampliar al máximo la frontera agrícola, mediante una extensa red de canales que se abastecía del agua de los ríos de la costa. Aprovecharon también el agua del subsuelo, habilitando huachaques o campos agrícolas hundidos, que les permitió obtener varias cosechas al año. Conocieron la totalidad de plantas alimenticias nativas y su dieta se complementó con animales domésticos, especies marinas y de agua dulce, de caza y recolección.
El mar fue una fuente inagotable de recursos que los Chimú supieron aprovechar al máximo. Usaron embarcaciones de totora y madera, provistas de redes, pesos y flotadores, anzuelos y otros aparejos, para la pesca en alta mar y en orilla de playa, donde también recolectaron mariscos y algas marinas. Además de grandes pescadores, fueron experimentados navegantes e hicieron largas travesías para aprovisionarse de productos exóticos como el Spondylus sp. o “mullu” de uso ritual, o el guano de las islas, usado como abono en la agricultura.
Durante este periodo, se planificaron y construyeron nuevos asentamientos urbanos y poblados menores unidos por una amplia y compleja red de caminos. Se incorporaron además nuevos terrenos agrícolas en áreas que hasta ese entonces habían sido desérticas.
LA AGRICULTURA CHIMÚ
Son dignos de admiración los formidables sistemas de irrigación con que contaron los chimús. Unos, fruto de su esfuerzo y capacidad creadora, otros, herencia de sus antecesores, los excelentes ingenieros mochicas. De esta manera, el considerable avance de la ingeniería hidráulica, manifestado en la construcción de magníficos canales, acueductos, reservorios, bocatomas, etc., muchos de ellos, extensos y sólidamente edificados, contribuyeron al logro de una agricultura floreciente en sus grandes valles ubicados, mayormente, en los departamentos de Lambayeque, La Libertad, Ancash y Lima. Figurando entre las principales producciones: el maiz, el pallar, el frijol, la calabaza, la yuca, así como el algodón; además, frutales como: el pepino, el pacae, la guanábana, la lúcuma, la guayaba, la ciruela del fraile, etc.
Por otra parte, los Chimús supieron aprovechar también, además de las aguas de los ríos, las de sus «puquios», o aguas que afloran del subsuelo; igualmente, por medio de los Wachaques, o chacras hundidas, una nueva tácnica agrícola, que aprovechó de terrenos sumamente húmedos, lograron sembrar, fundamentalmente, totora, planta ésta que les facilitó la fabricación de aquellos famosos «Caballitos de Totora», eficaz vehículo para sus pescadores activos.
En relación con los grandes valles de la Costa Norte, donde los chimús desarrollaron una agricultura floreciente, creemos interesante reproducir las valiosas referencias que, sobre este particular, hace, el historiador Dr. Macera:
LA PESCA
La extracción de recursos marinos fué fundamental para reforzar la producción alimentaria de los chimús y atender, así, las necesidades de su numerosa población. En razón de ello, fomentaron la pesca en el Océano Pacífico, sirviéndose, mayormente, de los mencionados «Caballitos de Totora», así como de amplias redes y de arpones que les permitieron extraer una gran variedad de peces (dada la riqueza de nuestro mar), moluscos y crustáceos; y hasta cazaron lobos marinos en sus islas vecinas.
LA INDUSTRIA: LOS CENTROS ARTESANALES
Como los chimús no tuvieron que atender solamente las exigencias de su numerosa población, sino también las demandas de sus mercado de «exportación», se consagraron a la fabricación masiva de productos manufacturados. Surgiendo, de esta manera, los grandes centros artesanales, con obreros especializados como: tejedores, ceramistas, metalistas, etc. Chanchán, precisamente, fue famoso como uno de los más grandes centros artesanales y comerciales del Imperio Chimú.
Las artes
Mientras los mochicas fueron excelentes ceramistas, los chimús, en cambio, han logrado celebridad entre los más EMINENTES ORFEBRES DEL CONTINENTE AMERICANO PRECOLOMBINO. Igualmente, alcanzaron renombre en Arquitectura, por lo que figuran entre los mejores arquitectos de América Prehispánica.
PRINCIPALES MANIFESTACIONES CULTURALES
Los Chimú destacaron en diversas técnicas, las cuales se pueden apreciar en la actualidad en base a las ruinas que se han encontrado, a las cerámicas, a los tejidos y a otros elementos más; que son propios de esta cultura milenaria.
LA ARQUITECTURA CHIMÚ
Una de las características de la sociedad Chimú es su rígida división en grupos sociales y a la vez una de las ideas más aceptadas es que las ciudadelas fueron verdaderos palacios en los que vivía la selecta nobleza, aislada casi por completo del mundo exterior. Su acceso era restringido, estos palacios no solo servían como viviendas de elite sino que reunían en su interior a funcionarios encargados de recibir los productos que el pueblo entregaba a manera de tributo.
Se cree también que había artesanos al servicio de los nobles y que ciertos sectores del palacio albergaban a los sirvientes y se diferenciaban claramente de la zona habitada por los señores. Se supone que cada de uno de los palacios partencia a un gobernante y que cuando fallecía, era enterrado en el sector de las plataformas funerarias. El palacio le seguía perteneciendo y sus parientes continuaban viviendo en él encargándose de rendirle veneración. El siguiente gobernante tenia que construir su propio palacio en el que viviría y se enterraría al morir. Esto quiere decir que los palacios fueron construidos uno después del otro, según morían los sucesivos gobernantes. Los sucesores del mítico Tacaynamo habrían sido enterrados allí, cada uno en su palacio.
Lo característico de la arquitectura Chimu son sus frisos, los cuales eran elaborados en base a barro y que servían para decorar las paredes. Estos son figuras en plano relieveque cubren totalmente largas paredes. Uno de los lugares en donde se concentra mayor número de frisos es en la ciudad-capital de Chanchán con patios y pasadizos profusamente decorados con figuras geométricas de peces y aves. Se sabe que los frisos tenían vivos colores, lo que hacían que sus motivos resaltaran aun más.
CHANCHÁN
La maravillosa cuidad de Chanchán, capital del reino Chimú, se ubica frente al mar , muy cerca de la desembocadura del río Moche, ocupando alrededor de 24 km se trata de una de las ciudades mas grandes de la América precolombina y su grandeza asombra a visitantes del mundo entero a pesar de su tremendo deterioro.
En ella es posible distinguir tres sectores diferentes, el principal es un conjunto de grandes recintos rectangulares conocido como palacios o ciudadelas. En torno a esto se encuentra zonas de viviendas menores que conforman una especie de barrios marginales y otros grandes recintos.
Dentro de la ciudad-capital de Chanchán se desarrollaron palacios o ciudadelas; es decir se trata de diez grandes áreas rectangulares delimitadas por muros de barro que alcanzan altura de 10 m todas se orientan de norte a sur y comparten una misma estructurageneral. Al interior el espacio esta dividido en una serie de patios con rampas, pasadizos, habitaciones, estructura en forma de U, plataformas funerarias, depósitos, talleres, grandes posos rectangulares de agua. Generalmente existe una sola puerta de acceso, ubicada en el lado norte. Las ciudadelas son conocidas como: Gran Chimu, Velarde, Squier, Tello, Uhle, Laberinto, Caihuac, Tachuidi, Rivero y Bandelier.
HUACA DE LA RAYA (El Purgatorio)
Ciudadela perteneciente a la Cultura Chimú, de menor dimensión que Chan-Chán. Este complejo urbanístico se encuentra ubicado en Túcume, en el departamento de Lambayeque. Al igual que Chan-Chán se puede apreciar su belleza sin par en sus trazos urbanos, así como en sus edificaciones.
Entre otros complejos urbanísticos tenemos:
– PACATNAMU.- Que de acuerdo a diversos estudios y descubrimientos realizados, en los que se han encontrado numerosos santuarios, se trataría de un centro eminentemente religiosos sagrado.
– HUACA PINTADA.- Este complejo se encuentra ubicado cerca a Túcume, el cual cuenta con hermosos arabescos así como pinturas.
– BATAN GRANDE.- Este complejo en ruinas fueron dadas a conocer por Mario Florián, la cual cuenta con murales estilizando personajes, de complicados atavios.
LOS CAMINOS DE LA CULTURA CHIMU
Los Chimús emplearon una red de caminos que existía probablemente desde antes suyo, y que posteriormente serían aprovechados por los Incas. El arqueólogo Rodriguez Suy Suy ha diferenciado hasta cuatro clases de caminos:
1.- Longitudinales a través de la costa o de la sierra;
2.- Transversales o de penetración (costa – sierra);
3.- Vecinales;
4.- Ceremoniales.
Las vías troncales básicas eran cuatro; tres de ellas longitudinales y una última transversal. La primera corría de Casma a Sullana y avanzaba hacia el Ecuador de Recuay a Cajamarca y luego a la sierra del Ecuador. El camino longitudinal del Oriente pasaba por Huacrachuco y Balsas. El gran camino troncal de penetración comenzaba en Pacatnamú sobre la costa y por Cajamarca llegaba a Chachapoyas y Yurimaguas. Los Chimús estaban así mejor comunicados, para su época, de lo que hoy estamos nosotros. Muchos de estos caminos habían sido hechos durante el Formativo y fueron quizás ampliados durante la expansión Wari. Según Rodriguez Suy Suy los grandes caminos troncales representan otros tantos canales básicos de difusión sociocultural entre diferentes regiones. Mientras que los caminos vecinales estimulaban la cohesión y los intercambios entre los grupos al interior de una sola región.
El TÚMI
Fue su obra más representativa, el cual representaba al dios Naylamp (divinidad ornitomorfa) a través de la forma de ave. Se trata de un tipo de cuchillo ceremonial de Illimo. Estaba construido en oro con incrustaciones de soldadita (metal de baja ley) y utiliza como elementos ornamentales: Turquesas y Concha Perlas.
En su estructura el Tumi era: de dos planchas, anterior y posterior, dichas planchas eran delgadas hechas a golpes sobre superficie plana; además las planchas eran soldadas para formar una estructura vacía en el centro. En la aureola es decir en la parte superior de la cabeza se nota que estaba hecho por un semicírculo divido en 5 espacios concéntricos, así mismo se determino que la zona del borde es estrecha y perlada (sector compuesto por 12 elementos decorativos en forma de S), zona perlada muy estrecha que sirve de división entre los espacios, zona geométrica basándose en los triángulos tallados, zona constituida por 8 círculos concéntricos en cuyo interior incrustaban turquesas y por ultimo cerraba la decoración un semicírculo en alto relieve.
Con respecto a su rostro; este representaba un rostro humano con características de aves (antropomorfo), los ojos circulares y profundos y de forma ornitorringe (forma de ave), nariz en forma de ave, boca pequeña y rectangular y de cada lado penden dos orejas pegadas al rostro. Además la cara es más pequeña que la aureola. Y por ultimo el cuerpo: este tenia la cabeza pequeña unida a un cuerpo también pequeño y rectangular, en donde los brazos eran pequeños, rígidos y pegados al cuerpo con las manos abiertas, de los hombros salen dos alas estilizadas en forma rectangular, el cuerpo termina en borde estilizado a manera de vestido, sus pies son muy pequeños de manera rígida y rectangular.
Por ultimo cabe recalcar que la segunda parte del Túmi esta constituida por un cuchillo ceremonial de dos sectores: una parte rectangular manera de empuñadura y una parte semicircular que concuerda con la aureola superior, formando un conjunto unitario.
Las técnicas de orfebrería para trabajar el Tumi era: tallado, repujado, filigrana y soldadura y que para trabajarlo adecuadamente se utilizo instrumentos como martillos de madera o de metal.
TEXTILERIA CHIMU
La textileria chimú destaca por la versatilidad de técnicas, por su iconografía y por su belleza estética. El hilado consiste en la práctica manual y elemental de unir un conjunto de hilos pequeños para poder lograr un hilo largo y continuo, en esta labor inicial de la textileria se utilizaron diversos instrumentos como el huso.
El huso, es un instrumento manual confeccionado de una varita pequeña y delgada que generalmente se va adelgazando a ambos extremos; se lo emplea junto a un tortero o piruro que se inserta en la parte inferior para que haga contrapeso. Se empieza a hilar tomando de la rueca (donde se ha fijado la fibra que se va a hilar) algunas fibras que son fijadas en el huso que se lo hará girar rápidamente entre el pulgar, el cordial y el índice para lograr enrollar y torcer las fibras ininterrumpidas.
Cuando ya se había obtenido los hilos necesarios se empezaba el tejido ósea el entrecruzamiento o combinación de los hilos para hacer las telas.
Los Chimú confeccionaron telas, gasas, brocados, bordados, telas dobles, telas pintadas, etc. Algunas veces los textiles fueron adornados con plumas y placas de oro y plata, los colorantes se obtuvieron de ciertas plantas que contenían tanino, del molle y del nogal; de minerales como la arcilla ferruginosa y el mordiente de aluminio y de animales como la cochinilla. Las prendas se confeccionaron de la lana de cuatro animales; el guanaco, la llama, la alpaca, y la vicuña y de la planta de algodónnativo que crece en forma natural en siete colores diferentes. La vestimenta de los Chimú consistió en taparrabos, camisas sin mangas con o sin flecos, pequeños ponchos, túnicas, etc.
En la iconografía de los textiles Chimú aparece un personaje central que tiene la cabeza separada del cuerpo. Este ser antropomorfo suele ser simétrico, tiene los brazos extendidos, los pies y las manos dirigidas hacia los lados y casi siempre lleva aretes y un gran tocado en forma de media luna. Su identidad es una incógnita, aunque se dice que tal vez representa a la divinidad de la portada del sol de Tiahuanaco.
Otra imagen que aparece con frecuencia en la iconografía del arte textil Chimú es la de un animal aparentemente felinico que se muestra encorvado.
Su origen se remonta a la iconografía Moche y Recuay. Generalmente se le encuentra sentado, su piel de caimán, la lengua de lagarto y tiene cresta y cola que se asemejan a la de un animal prehistórico, a este personaje se le conoce como el animal de la luna.
Por último se determina en base a diversas investigaciones, que la cultura Chimú tiene los tejidos mas grandes hasta ahora encontrados en el Perú prehistorico. Por su tamaño se ha podido determinar que estas enormes telas de algodón en estado natural se usaban para cubrir muros. En este génerodestaca el que ilustra a unos personajes principales con unos prisioneros sujetos por una cuerda, encontrados en los terrenos de la hacienda Mocupe, dentro de una cámara cubierta con una losa de piedra. Este textil media aproximadamente 35 metros de largo en sus estado original y se señala que esto podría ser un acontecimiento mítico o arquetipo de esencial trascendencia para la cultura Chimú.
El hilado consiste en la práctica manual y elemental de unir un conjunto de hilos pequeños para poder lograr un hilo largo y continuo, en esta labor inicial de la textilería se utilizaron diversos instrumentos como el huso. El huso, es un instrumento manual confeccionado de una varita pequeña y delgada que generalmente se va adelgazando a ambos extremos; se lo emplea junto a un tortero o piruro que se inserta en la parte inferior para que haga contrapeso. Se empieza a hilar tomando de la rueca (donde se ha fijado la fibra que se va a hilar) algunas fibras que son fijadas en el huso que se lo hará girar rápidamente entre el pulgar, el cordial y el índice para lograr enrollar y torcer las fibras ininterrumpidas.
Cuando ya se había obtenido los hilos necesarios se empezaba el tejido. El entrecruzamiento o combinación de los hilos para hacer las telas.
Los Chimú confeccionaron telas, gasas, brocados, bordados, telas dobles, telas pintadas, etc. Algunas veces los textiles fueron adornados con plumas y placas de oro y plata, los colorantes se obtuvieron de ciertas plantas que contenían tanino, del molle y del nogal; de minerales como la arcilla ferruginosa y el mordiente de aluminio y de animales como la cochinilla. Las prendas se confeccionaron de la lana de cuatro animales; el guanaco, la llama, la alpaca, y la vicuña y de la planta de algodón nativo que crece en forma natural en siete colores diferentes. La vestimenta de los Chimú consistió en taparrabos, camisas sin mangas con o sin flecos, pequeños ponchos, túnicas, etc.
LAS VESTIMENTAS
Dicha vestimenta estaba compuesta de tres artículos principales: El Unku o camisa con mangas, un taparrabo y un llautu o turbante. También se encontraron binchas o bandas con extremidades bifurcadas que seguramente se usaban de adorno en la frente, recalcando que estas bandas eran hechas con la técnica del tapiz kelim y con figuras antropomórficas y zoomorfitas.
LA NAVEGACIÓN EN LA CIVILIZACIÓN CHIMÚ
Los Chimú fueron grandes y eminentes navegantes e hicieron grandes travesías, cuando los conquistadores españoles incursionaron en el mar frente a nuestras costas se encontraron con expertos navegantes en la zona de Tumbes. Ellos eran herederos de grandes conocimientos adquiridos a través de los siglos o de pueblos anteriores a los incas, los hombres de la cultura Chimú utilizaron esos conocimientos tanto para la pesca como para realizar largos viajes con el fin de intercambiar productos con otras regiones del continente.
En base a investigaciones posteriores se llego a determinar que la embarcaciones en la civilización Chimú, fueron de dos tipos:
El Caballito de Totora; el cual se utilizaba para la pesca, hecho de atados de junco, que soportaba a una persona sentada o arrodillada. Estos caballitos son comunes aun en la actualidad y se le puede encontrar en las caletas de pescadores de la costa norte.
La Balsa; esta era de una superficie plana formada por varios troncos y sobre lo que se levantaba uno o dos mástiles en lo que se colocaba una enorme pieza de tela. Esta vela, podía ser cuadrada o triangular, era el principal medio de propulsión de la balsa y algunas veces se complementaba con los remos, la balsa podía ser bastante compleja, incluyendo una cabina donde dormía la tripulación y se guardaban las mercaderías, como anclas utilizaban piedras. Las balsas de troncos estaban hechas con una tecnología apropiada para nuestro mar, especialmente acondicionado para llegar hasta la orilla de playas poco profundas. Un sistema particular era el de los Huauras; eran tablones que iban colocados entre los troncos en la proa y en la popa. Al subir y bajar estas huauras controlaba la dirección de las balsas. El sistema era tan eficiente que se podía navegar incluso en contra del viento.
CERÁMICA DE LA CULTURA CHIMÚ
La cerámica chimú, procede de la Mochica, pero es inferior a ésta, tanto en su aspecto estético y la técnica de su elabotación y acabado, como en la calidad de los materiales empleados. Además, nótase la ausencia de los finos y expresivos dibujos escenográficos, como, asímismo, las excelentes esculturas de arcilla, que tanto distinguieron a los mochicas.
Esta cerámica se caracteriza, además, por el empleo de un solo color: negro brillante, pero se han encontrado también ejemplares de color gris, a causa, seguramente, de que el artista no aplicó debidamente loa técnica del cocido; excepcionalmente, hay piezas finas, y otras de color marrón, con un acabado poco perfeccionado.
La forma de los ceramios fué, mayormente, globular con gollete o asa puente en forma de estribo que remata en un sólido pico cónico.
EL ARTE PLUMARIO Chimú
«Los chimús fueron eximios en labrar tejidos de plumería. Esto lo lograron con plumas de aves costeñas o selvícolas, podrían muy bien competir con los elaborados por los tejedores aztecas. Los mantos amarillos con superposiciones de pájaros azules son una muestra de lo que queremos subrayar.
Se hacían sobre un tejido básico de algodón y en ciertas hebras se anudaban los tallos hendidoas y rebajados de las plumas luego de doblarlos para alcanzarles permanencia en la hechura. El manto de plumas así acabado se mostraba, sencillamente, hermosísimo, pasando a integrar el vestuario ceremonial con calidad, a más de bello, de impermeable».
Los ceramios Chimú cumplieron dos funciones, como recipientes para uso diario o doméstico y los ceramios de uso ceremonial o para ofrendas de los entierros; los primeros fueron elaborados sin mayor acabado mientras los funerarios muestran bastante dedicación.
Las principales características de las vasijas Chimú son una pequeña escultura en la unión del gollete con el arco, su fabricación moldeada para la cerámica ceremonial y modelada para uso diario, su coloración generalmente negro metálico con algunas variantes, su brillo característico se obtenía humeando la vasija que previamente había sido pulida.
En pequeñas cantidades también se elaboraron ceramios de colores claros. En la cerámica se han plasmado muchas representaciones realistas como animales, frutos y personajes, así como, escenas míticas
RELIGIÓN DE LA CULTURA CHIMÚ
El culto principal estuvo dedicado a la Luna debido a su influencia sobre el crecimiento de las plantas, las mareas y a su utilización como marcador del tiempo; sin embargo, cada pueblo debió poseer sus deidades y santuarios locales.
Los Chimú decían descender de cuatro estrellas, de las dos mayores los nobles y la gente común de las otras dos. Creían que el alma de los difuntos iba hasta la orilla del mar, desde donde era transportada por los lobos marinos hacia su última morada en las islas.
También por el mar arribó a estas tierras Taykanamo, héroe fundador de la dinastía de gobernantes Chimú, cuyas momias fueron veneradas en grandes ceremonias. A la llegada de los españoles, en el antiguo territorio Chimú se hablaba hasta cinco lenguas, pero prevalecía la lengua “muchic”.
LA METALURGIA CHIMÚ
Los artesanos Chimú fueron diestros en la confección de objetos de metal. Los metaleslos trabajaron en talleres divididos en secciones para cada caso del tratamiento especializado de los metales; trabajaron el enchapado, el dorado, el estampado, el vaciado a la cera perdida, el perlado, la filigrana, el repujado sobre moldes de madera, etc. Con todas estas técnicas elaboraron gran cantidad de objetos como vasos, cuchillos, recipientes, figuras de animales sólidas o vacías, brazaletes, alfileres, coronas, etc.
Al igual que los artesanos de la cultura Lambayeque utilizaron el dorado y el plateado de superficies. Mediante estas técnicas elaboraron adornos como collares, orejeras, mascaras, y objetos diversos como pinzas para depilación, agujas, anzuelos, cucharitas, vasos, entre otros. Para realizar las aleaciones recurrieron a combinaciones de ácidos que se encontraban naturalmente. Los minerales debieron ser obtenidos de minas, de atajos abiertos de los ríos y de socavones. Los metales más usados fueron el cobre, la plata, el oro y el estaño. Este mineral extraído se molía en batanes para poder separarlos de otros minerales o impurezas en seguida se fundían en un horno que tenía como combustible carbón vegetal y mineral; constantemente debieron avivar las brasas soplándolas con tubos largos para así elevar la temperatura.
COMO SE FUNDIAN LOS METALES
El mineral extraído se molía en batanes para poder separarlos de otros minerales o impurezas en seguida se fundían en un horno que tenía como combustible carbón vegetal y mineral; constantemente debieron avivar las brasas soplándolas con tubos largos para así elevar la temperatura.
Trabajaron los metales con singular maestría, pero en lo que ha logrado superar a los demás pueblos de América Precolombina, a excepción de los Lambayeques, fue en la orfebrería, es decir, en la elaboración de joyas. Pues, muchas de éstas, confeccionadas en oro y plata, fundamentalmente, ponen de manifiesto un arte y una técnica sumamente avanzados, esto es, con altos niveles de perfección.
Como eximios orfebres llevaron, pues, el arte de la metalurgia a un grado superior, no obstante haber empleado solamente herramientas primitivas.
Su técnica comprendió: el moldeado, la forja, el laminado, el soldado y el dorado.
Nuestros museos, tanto estatales como particulares, exhiben tales obras primorosas del arte orfebre Chimú.
Goza, asimismo, de fama mundial el museo particular del señor Miguel Mujica Gallo, en Lima, y en él la maravillosa colección «ORO DEL PERÚ», formada por bellísimas y deslumbrantes joyas, como: vasos sagrados y máscaras ceremoniales de oro laminado y adornados de turquezas, recipientes de plata martillada y repujada, así como otras figuras diversas también de oro tales como: pectorales, pulseras, diademas, aretes, anillos, guantes, narigueras, collares, adornos y vajilla.
Gozaba igualmente, de fama universal el famoso Cuchillo de Oro de Illimo (Tumi), maravillosa pieza de oro que representaba al dios Ñaimlap o Naimlap, lamentablemente sustraída (robada) del Museo Nacional de Arqueología y Antropología d Pueblo Libre (Lima), y rescatados sólo partes de él, completamente destrozadas. Un rudo golpe para nuestro patrimonio cultural.
Vaso de oro Chimú
Los artesanos Chimú trabajaron los metales en talleres divididos en secciones para cada caso del tratamiento especializado de los metales; trabajaron el enchapado, el dorado, el estampado, el vaciado a la cera perdida, el perlado, la filigrana, el repujado sobre moldes de madera, etc.
Con todas estas técnicas elaboraron gran cantidad de objetos como vasos, cuchillos, recipientes, figuras de animales sólidas o vacías, brazaletes, alfileres, coronas, etc.
Para realizar las aleaciones recurrieron a combinaciones de ácidos que se encontraban naturalmente. Los minerales debieron ser obtenidos de minas atajo abierto, de los ríos y de socavones. los metales mas usados fueron el cobre, la plata, el oro y el estaño.
El mineral extraído se molía en batanes para poder separarlos de otros minerales o impurezas en seguida se fundían en un horno que tenía como combustible carbón vegetal y mineral; constantemente debieron avivar las brasas soplándolas con tubos largos para así elevar la temperatura.
EL ORO DE CHIMÚ
«El oro se ha llamado el viejo y glorioso metal. La plata es empaña, el hierro en enmohece, pero el oro hace a la vida suntuosa; adquiere una luminosidad refulgente, casi bruñida, aumenta el fausto. Los españoles quedaron asombrados por la cantidad de oro que encontraron en estos reinos. Incluso antes que los españoles, los Incas al conquistar el reino Chimú, saquearon una enorme cantidad de ese metal. Garcilaso de la Vega, el Inca, ha observado que el oro que despojaron a los Chimús se fundía y con el se formaba grandes estatuas, tales como la del Dios creador, Wiracocha, y la de la Mama Ocllo, la legendaria progenitora de la dinastía Inca. También crearon un gigantesco sol y, además, enrollaron una ancha cinta de oro macizo alrededor del Coricancha, su grán Templo del sol».
Como Colofón a todo esto una colonia de herreron Chimús se instaló en el Cusco, donde, decía Cieza de León, «vestían a la manera de su tierra y podían ser reconocidas por las insignias que llevaban a la cabeza».
ORFEBRERÍA DE LA CULTURA CHIMÚ
La cultura Chimú fue la mejor exponente de la orfebrería y metalurgia de toda la región costeña del Perú. Sus artesanos dominaron muchas de las técnicas utilizadas para moldear el oro, la plata y el cobre, y las más diversas aleaciones.
La cultura Chimú sobresalió entre las civilizaciones prehispánicas por sus finos trabajos de orfebrería. Sus artífices dominaban muchas técnicas y usaban sobremanera el repujado y martillado en la mayoría de sus productos. Además de trabajar con oro y plata, lo hicieron con diferentes aleaciones.
La técnica metalúrgica de esta cultura fue tan extraordinaria que los incas trasladaron al Cusco a muchos orfebres chimues para que enseñaran el arte de labrar los metales a sus similares cusqueños. Confeccionaron joyas de oro y plata, los tumis o cuchillos de corte semicircular, los vasos ceremoniales, así como orejeras y mascaras, todos en fino oro incrustaciones de turquesas.
La civilización Chimú (1000-1470) fue el mayor imperio que controló la costa norte del Perú antes de los Incas. El imperio Chimú estableció su capital en Chan Chán (cerca a la actual Trujillo). Fue la mayor ciudad en América precolombina y la más grande de adobe en todo el mundo.
1 Orejeras de oro. Eran de gran tamaño para destacar la importancia de quien las llevaba. Se usaron hasta la conquista europea y los españoles llamaban «Orejones» a la élite inca.
2 Vaso de oro que representa una deidad con cetro real. Se usaba para tomar chicha en ceremonias rituales, normalmente en dos vasos. Dos personas tomaban de cada uno.
3 Una de las más impresionantes máscaras funerarias. Cuando los Incas conquistaron la capital en 1476, se llevaron a los artistas más talentosos a Cusco, adoptando el estilo Chimú
OCASO DE LA CULTURA CHIMÚ
Hacia 1.470, los Chimú fueron derrotados por otra cultura en expansión: los Incas del Cuzco. Los incas trasladaron oro y plata para adornar el Templo del Sol.
Características
Surge al decaer el Imperio Wari. Los Chimú fueron un estado expansionista centralizado con claras divisiones de clases, herencia de cargos y una burocracia muy compleja; el poder lo tenía el gran señor llamado Cie Quic y los Alaec, continuaba un grupo con cierto prestigio y poder económico llamado Fixlla y al final se encontraban los campesinos, los artesanos y los sirvientes.
El sistema económico y social funcionaba por medio de una red de centros urbanos rurales que se encargaban de recepcionar y enviar a la capital los tributos obtenidos.
El estado se administró en la ciudad capital Chan Chan, desde allí se manejo, organizó y monopolizó la producción, el almacenamiento, la redistribución y el consumo de bienes y productos.
El culto principal estuvo dedicado a la luna debido a su influencia sobre el crecimiento de las plantas, las mareas y a su utilización como marcador del tiempo; sin embargo, cada pueblo debió poseer sus deidades y santuarios locales.
La arquitectura ha permitido definir que los gobernantes vivieron en los palacios y recintos monumentales, mientras el pueblo residió en viviendas de quincha con habitaciones pequeñas y fuera de la arquitectura monumental.
ESTUDIOS REALIZADOS DE LA CULTURA CHIMÚ
Alfred L. Kroeber
En 1925 el término Chimú fue utilizado por primer vez por este arqueólogo, al describir un conjunto de diferencias estilísticas de la última tradición alfarera de la costa Norte del Perú. Kroeber definió seis unidades estilísticas denominadas:
•Geométrico tricolor,
•Trípode cursivo,
•Cursivo moderado,
•Recuoide rojo – blanco – negro,
•Chimú negro tardío y
•Chimú rojo tardío.
Los tres primeros se vinculan a los estilos alfareros del Horizonte medio, mientras que los estilos Chimú empiezan antes de la conquista Inca de esta región y persisten hasta el periodo colonial
Christopher B. Donnan y Carol Mackey
Sus estudios nos proporcionan información sobre los entierros llevados en cabo en esta época. Inicialmente, los muertos eran enterrados en arena o en las plataformas funerarias dejadas por los Moche. Los cadáveres eran puestos en posición flexionada y sentada. La diferencia con los entierros anteriores es la menor cantidad de cerámica utilitaria y un incremento en el uso de vasijas elaboradas. En algunos casos, las vasijas partidas se colocaban en la cabeza del muerto. En los últimos tiempos se incrementa la cantidad de ofrendas de cerámica y metal.
Alan Kolata
Sobre la base arquitectónica de Chan Chan, la seriación de los adobes y la cronología efectuadas en 1979, este investigador ha propuesto una secuencia para la construcción de la ciudad, siendo el núcleo original la ciudadela Chayhua-Uhle, al Sureste del sitio. A partir de ésta creció hacia el Oeste, con las ciudadelas Tello y Laberinto. En una segunda fase se edificó la ciudadela Gran Chimú y la gran muralla que limita el norte de la ciudad. Finalmente, en la tercera y mayor etapa de construcción se edificaron Velarde al Oeste, Bandelier al Norte, y Tschudi y Rivero al Sur.