Caldea «La Ciudad de los Magos»

Caldea es el nombre con que se conoció en la Antigüedad la región situada en la baja Mesopotamia, al establecerse en ella los caldeos. Posteriormente esta denominación se extendió a toda la región de Babilonia, pero solo debe llamarse Caldea a la zona extrema sudoriental de la parte meridional de la cuenca del Éufrates y el Tigris, próximo a los desiertos de Arabia. El término ‘caldea’ proviene del latín Chaldaeus, y este a su vez del griego antiguo Χαλδαῖος, y este, finalmente, del acadio kaldû.

Los caldeos eran una tribu semítica de origen desconocido que se asentó en Mesopotamia meridional en la parte anterior del primer milenio antes de la era común. Por su lengua se asume que están relacionados con los arameos, aunque se asentaron más al sur que los arameos, quienes se habían asentado en Mesopotamia superior y Siria. No obstante los caldeos «propiamente dichos» eran los sumir o turaníes que se impusieron a los otros dos elementos de la población que eran los siguientes: Casitas Y Semitas

Los autores romanos llamaron caldeos a los astrólogos y a los matemáticos de Babilonia. En épocas modernas, los católicos de Mesopotamia son llamados caldeos.

Hegemonía :

Las causas de la hegemonía caldea son varias:

La manera con la que se asimilaron completamente con las demás razas.
Adoptaron la lengua y cultura de aquellos.
Su cultura se amalgamó con la de aquellos.
Conservaron al propio tiempo su mismo idioma.
Constituyeron una especie de aristocracia o raza superior a las demás.

En un principio formaron pequeños estados, de los que llegaron a predominar cuatro que son los siguientes:

Babilonia Erex u Orcoe

Uarkadel siglo XIX situada a la orilla izquierda del río Éufrates, 40 leguas al Sur de Babilonia

Accad, el centro primitivo de las tribus de este nombre, llamado también Nipur, que se hallaba en medio de la Caldea propiamente dicha y a orillas del famoso Canal Real y Xalané ó Ur, palabra caldea que significa «la ciudad por excelencia».
si todo es verdad

Formación

La historia de Caldea solo empieza en realidad, desde que todas esas tribus y ciudades se unieron formando el estado de Caldea y Babilonia con el nombre del primer Imperio caldeo o caldeo-babilónico, cuyos reyes residían alternativamente en cada una de las cuatro ciudades citadas y desde ese momento la historia de Caldea es la historia de Babilonia.

Imperio caldeo o neobabilónico :

 

Durante el período de la dominación asiria de Babilonia los caldeos presentaron una resistencia fuerte al reino asirio. Cuando Babilonia finalmente restableció su independencia, se encontraba bajo una dinastía caldea. Después de la conquista de Babilonia por los persas, los caldeos desaparecen como una tribu separada. Los reyes de la dinastía caldea fueron:

Nabopolasar: 626 a. C.-605 a. C.
Nabucodonosor II: 605 a. C.-562 a. C.
Evilmerodac: 562 a. C.-560 a. C.
Neriglisar: 560 a. C.-556 a. C.
Labashi-Marduk: 556 a. C.
Nabonido: 556 a. C.-539 a. C.

Religión

Los principios religiosos de los sabios caldeos que hubieron de informar las creencias de la cultura caldeo-asiria se impregnaron del fundamento astrológico en aquella religión por lo siguiente:

Los sabios sacerdotes caldeos decían que cierto día el dios Uanna salió del Mar Erytreo, bajo la forma de hombre, con cola de pez y les enseño astronomía.
Según Diodoro Sículo por mucho tiempo nadie conoció mejor que los caldeos lo siguiente:

La influencia de ciertos fenómenos
La ciencia del porvenir

Lo más esencial de su doctrina era lo siguiente:

Los movimientos de los cinco planetas que llamaban intérpretes
El más importante de estos cinco planetas era Helios, el Sol.

Sabían observar la salida y ocaso de los astros y su color, deduciendo de su observación.

Los magos caldeos ;

Los magos caldeos que practicaban las ciencias ocultas tenían dos tipos de magia que eran las siguientes:

Magia blanca, que formaba parte del culto, para la cual se comunicaban los magos con los espíritus superiores.

La magia negra, condenada por la religión, hecha por los hechiceros que explotaban las malas pasiones.

Talismanes ;

Las gentes piadosas para precaver la mala influencia de los hechizos y espíritus malignos, usaban talismanes que era una venda de tela con fórmulas escritas que se fijaban en lo siguiente:

Ropas
Muebles

Figurillas de las divinidades que se llevaban suspendidas en :

Cuello
Cilindros de piedra dura

Los caldeos se convirtieron en los magos-astrologos de Babilonia. Los pocos conocimientos de su astrología los tenemos gracias a los oráculos que nos han llegado. Para ellos la Astrología era una religión, sostenían que el mundo era eterno, sin principio ni fin, pero que todas las cosas existían según un orden y que el universo se mantenía por la providencia divina.

Por la regularidad de los movimientos de los astros deducían que, o bien eran seres con inteligencia propia, o se hallaban bajo la influencia de una inteligencia superior. Les llamaban Intérpretes o Mensajeros ya que se encargaban de dar a conocer la voluntad de Dios a los hombres. Así surgió el Sabianismo o culto a los cielos, el objeto supremo de adoración era el Sol -Belus-, al que erigieron la torre y la imagen.

Pero su verdadera religión se basaba en la creencia de un principio impersonal universal y divino al que nunca le dieron nombre. No adoraban a las estrellas, pero si a los astros que consideraban que Dios había nombrado gobernantes del mundo celeste y mediadores entre El y los hombres. A Dios lo consideraban demasiado grande para involucrarlo en asuntos mundanos. Levantaron entonces grandes templos a los astros y en su interior celebraban ceremonias mágicas y curaban a los enfermos.

Tenían un Oráculo que veneraban con tanta devoción como los griegos al Oráculo de Delfos. Los oráculos animaban a los hombres a dedicarse a cosas divinas y a no dar paso a los impulsos del alma irracional. Un oráculo reza: Aunque nuestro destino puede estar escrito en las estrellas, solo el alma divina podía elevar al alma humana por encima del circulo de la necesidad.

Los caldeos en tiempos de Alejandro Magno afirmaban que su astrología había existido durante 473.040 años. Naturalmente, su computo del tiempo seria distinto al actual, pero nos da una idea de la posible antigüedad de la astrología, puede remontarse a los primeros asentamientos agrícolas. Probablemente sea uno de los conocimientos humanos mas antiguos.

Más de 1200 años pasaron desde el glorioso reinado de Hammurabi hasta la subyugación de Babilonia por los persas. Durante este largo lapso de tiempo, la estructura social, la organización económica, el arte y la arquitectura, la ciencia y la literatura, el sistema judicial y las creencias religiosas babilonias sufrieron una considerable modificación, aunque en general únicamente en los detalles, no en la esencia. Basados prácticamente por completo en la cultura de Sumer, los logros culturales de Babilonia dejaron una profunda impresión en el mundo antiguo, y particularmente entre los hebreos y los griegos. La influencia babilónica es evidente en las obras de poetas griegos tales como Homero y Hesíodo, en la geometría del matemático griego Euclides, en astronomía, en astrología, en heráldica y en la Biblia.

Los objetivos de la astrología occidental han cambiado a lo largo de la historia, saber el destino de los reyes y sus reinos, la psicología humana, el futuro en general, etc. También han cambiado y sofisticado infinitamente sus métodos, siendo hoy día la astrología mas desarrollada y perfeccionada del mundo. Utiliza los signos del Zodiaco y diversos cuerpos celestes en general.

Kisar «La Diosa Primigenia»

Kishar o Kisar, fue una diosa primigenia en la mitología mesopotámica. Es mencionada, una sola vez, en el poema épico Enuma Elish como madre de Anu y consorte de su hermano Anshar, hija de Apsu y Tiamat. Kishar representa a la tierra, y es vista como una diosa madre y contraparte de Anshar, el cielo.

En otras ocasiones, aparece como hija de Lahmu y Lahamu, siendo esta última la primogénita hija nacida de Tiamat y Apsu. Es mencionada, a veces, como madre de Ki/Ninhursag (pero ésta, en otros textos figura como hija de Nammu).

Epífisis «Glandula Pineal o Piña Annunaki»

La glándula pineal, cuerpo pineal o epífisis es un órgano que sincroniza la liberación de cierta hormona con las fases de luz-oscuridad. Es así considerado un transductor neuroendocrino y un «reloj biológico». En 1958, un equipo de la Universidad de Yale, liderado por Aaron B. Lerner, descubrió que la glándula libera la hormona melatonina. Es una pequeña formación ovoidea, aplanada, que descansa sobre la lámina cuadrigémina formando parte del techo del diencéfalo.

La epífisis o pineal es en algunas especies sensible a la luz pero está en todas relacionada con la regulación de los ciclos de vigilia y sueño. En los humanos adultos mide unos 5 mm. a 10 mm. de diámetro y pesa aprox. 150 miligramos. Con la disminución de la luz, la glándula pineal produce melatonina, hormona inductora del sueño y lo hace a partir de la serotonina. En consecuencia está relacionada con la regulación de los ciclos de vigilia y sueño (ritmos circadianos). La presentación farmacéutica de la melatonina puede servir para contrarrestar los efectos del síndrome de diferencia de zonas horarias (jet lag).

Es también un poderoso antioxidante; y se ha comprobado que participa en la apoptosis de células cancerosas en el timo. Pero también está comprobado que altas dosis de esta hormona tienen un efecto cancerígeno. Controla el inicio de la pubertad. La producción de esta hormona disminuye con la edad.

En 1917 se observó in vitro que extractos de glándula pineal producía un aclaramiento en la piel de sapo. A finales de los 50, Lerner y colaboradores aislaron la hormona pineal que producía este efecto a partir de pinealocitos bovinos y describieron su estructura química: -metoxi-N-acetiltriptamina (melatonina).

Si bien durante mucho tiempo se consideró que la melatonina era de origen exclusivamente cerebral, se ha demostrado la biosíntesis del metoxindol en otros tejidos como la retina, la glándula harderiana, el hígado, el intestino, los riñones, las adrenales, el timo, la glándula tiroides, las células inmunes, el páncreas, los ovarios, el cuerpo carotídeo, la placenta y el endometrio. Los eventuales tumores en la pineal pueden resultar asintomáticos o provocar cefalea, incapacidad de elevar la mirada, diplopia, hidrocefalia, etc.

E incluso cuando se llega a extirpar la glándula pineal, tanto en niños como en adultos, las consecuencias descartan las vinculaciones místicas que a veces se le ha dado a la pineal. Además, se han realizados observaciones con monjes meditantes mediante dispositivos como emisores de positrones o electroencefalograma sin que se pueda remarcar un vínculo entre esos estados y la pineal. Esta presunción esotérica occidental nunca fue mantenida en oriente.

«Tal como reconoce Rick Strassman, célebre protagonista en exhaustivos estudios de los efectos de la DMT en humanos, la glándula pineal no sería más que el sexto chakra o Ajna Ajna del que habla la tradición védica, la ventana de Berrea del que se nombra en el hinduismo, el ojo celestial del cual hablan los antiguos chinos, el palacio Niwan que los taoístas conocen o el «asiento del alma» que Descartes exponía».

LA PIÑA EN EL VATICANO

LA PINA EN EL VATICANO,EL PAPA TIENE UN CONO DE PINO EN EL CRUCIFIJO,SIMILAR A LA PIÑA DEL ANUNNAKI Y DEL CHAMAN MAYA

¿ANNNUNAKIS TRATANDO DE METER LA PIÑA EN LA CABEZA DEL SER HUMANO?.EN EL CENTRO EL ARBOL DE LA VIDA REPRESENTADA CON UN PINO

TEMPLO DE ANKOR WAT

Uruk «La Morada de Gilgamesh»

Uruk (sumerio Unug, hebreo Erech, griego Orchoē u Ōrýgeia y arábe Warqa), fue una antigua ciudad de Mesopotamia, situada en la ribera oriental del río Éufrates, surcada por el antiguo canal Nil, en una región de pantanos a 225 km al SSE de Bagdad. La teoría de que el nombre moderno Irak deriva del nombre Uruk no está corroborada.

En su apogeo, hacia el III milenio a. C., Uruk tenía una zona amurallada de unos 5,5 km², siendo la mayor ciudad del mundo en esa época. Según la tradición sumeria, fue el hogar de Gilgamesh, héroe de una de las obras literarias más antiguas de la historia: el poema de Gilgamesh. De él se decía que construyó el templo de Eanna y las murallas de la ciudad. Uruk fue probablemente lugar del nacimiento del sello cilíndrico así como del nacimiento del cálculo y la contabilidad.

os restos más antiguos que se conservan de Uruk (niveles XVIII-XVI) están datados entre 5300 a. C. y 4574 a. C. mediante la prueba de carbono 141 y pertenecen, por las características de su cerámica al período de El Obeid. Entre las fases XVI y IX (V milenio a. C.) se observa un período de transición cuya denominación no está fijada.

Es a partir del nivel X (3800 a. C.) cuando se empiezan a encontrar rasgos claramente característicos de un nuevo período: el llamado período de Uruk. Algunas de sus características son: una cerámica de paredes finas y gruesos «labios» biselados; la difusión del sello cilíndrico: un rodillo de piedra con diseños grabados en su superficie que, al hacerla rodar sobre el material fresco, imprime las imágenes; y una monumental arquitectura.

A los grandes edificios de Uruk de esta etapa se les ha dado la denominación de templos, si bien no se puede asegurar el uso que tuvieron, pudiéndose haber tratado de palacios. En el nivel IV se aprecia una rápida sucesión de edificios que se construyeron, sustituyéndose los unos a los otros en cortos espacios de tiempo. De los cuales destacan los Templos D y E, de gran tamaño y monumental arquitectura, que, inexplicablemente, fueron cuidadosamente desmantelados, sepultando sus objetos en cámaras construidas para tal pretexto, sobre las cuales se edificaron nuevos palacios.

Pasado el período Uruk, en los períodos Jemdet-Nasr y Dinástico Arcaico la ciudad siguió creciendo, alcanzando su máxima extensión hacia principios del III milenio a. C. coincidiendo con la construcción de una impresionante muralla. Sin embargo, existen indicios de que este aumento de población trajo problemas sociales que pudieron ser sofocados mediante la violencia: la destrucción «ritual» de los templos del nivel IV; la proliferación en los sellos cilíndricos de imágenes con prisioneros y la gran cantidad de armamento encontrado en estos niveles. Oppenheim afirma que:

En Uruk, en la zona sur de la Mesopotamia, la civilización Sumeria parece alcanzar su cúspide creativa. Esto se encuentra indicado repetidas veces en las referencias a esta ciudad en textos religiosos y, especialmente, en textos literarios, incluyendo aquellos de contenido mitológico; la tradición histórica preservada en la lista de reyes sumerios lo confirma. El centro del poder político se desplaza posteriormente de Uruk a Ur.

Perdida la hegemonía, Uruk continuó siendo una ciudad importante y un centro religioso de primer orden en los siguientes siglos. En el I milenio a. C. vivió otra etapa floreciente y, aún en el período Seléucida era hogar de una importante comunidad de astrónomos.

En Uruk se encuentran por primera vez tablillas de arcilla con muescas que demuestran la existencia de una contabilidad, lo cual puede interpretarse como un paso previo a la elaboración de la escritura. El sello cilíndrico aparece entre los niveles V y IV.

No se conoce con certeza hasta qué punto estaba jerarquizada la sociedad de Uruk. Se han propuesto varios modelos diferentes. Así, el arqueólogo checo Petr Charvát defiende que se trataba de una sociedad básicamente igualitaria lo cual se demostraría, entre otras cosas, en el carácter abierto de los edificios centrales de la ciudad, alejados de ser palacios cerrados y rodeados de plazas y foros, recordando al aspecto de las polis griegas posteriores.

Otros autores, como Pollock, defienden que el gobierno de Uruk era básicamente autoritario y que la supremacía de ésta sobre el resto de regiones fue lograda mediante la fuerza.

La visión de la sexualidad en los períodos previos a la escritura no se conocen con detalle; sin embargo, el acto sexual es mostrado en algunos sellos cilíndricos, por lo que no parece que se tratase de un tema tabú. Sí se tienen referencias más tardías de las prácticas sexuales habituales en la ciudad, la cual, al estar dedicada a la diosa Ishtar, parece que amparaba las prácticas homosexuales o transexuales y la promiscuidad. Así, en el poema babilonio de Erra se critica duramente la actitud de un rey de Uruk, que no trata con suficiente amabilidad a «prostitutas, cortesanas y busconas a los chicos alegres que cambiaron su masculinidad por femineidad» ya que éstos con sus actos veneran a la diosa. Parece que el hecho de que los jóvenes durmieran en sus propias camas era algo preocupante y la copulación en las calles era una práctica habitual. El papel de la prostitución no está claro, y una posible función ritual ha sido discutida.

De acuerdo con la lista de reyes sumerios, Uruk fue fundada por Enmerkar, quien trajo la sede real con él desde la ciudad de Eanna. Otros reyes históricos de Uruk incluyen a Lugalzagesi de Umma, quien conquistó Uruk, y Utukhengal.

Según el mito sumerio de Enki e Inanna (en acadio Ea e Ishtar) el dios del agua Enki —una de las deidades más importantes— ocultaba los me, que eran todas aquellas formas de conducta y usos sociales necesarios para el funcionamiento del mundo. Pero Inanna, diosa del amor y de la ciudad de Uruk, quiere llevárselos a su ciudad. Para ello viaja en barca hacia el apsu, el hogar de Enki, y lo emborracha en la fiesta de bienvenida que éste le prepara, tras lo cual se lleva los me a Uruk desde donde se difunden.

La Biblia hace referencia a Uruk en numerosas ocasiones: en ella se atribuye su fundación a Nimrod, del cual se dice que Uruk fue la segunda ciudad que fundó, después de Babilonia (Génesis 10:10). En Esdras 4:9-10 hace referencia a un exilio de las gentes de Uruk:

9.- las gentes de Uruk, de Babilonia y de Susa -es decir los elamitas-.

10.- y los restantes pueblos que el gran Asnapper deportó y estableció en las ciudades de Samaria y en el resto de Transeufratina Asnapper es generalmente identificado como el conquistador asirio Asurbanipal, quien llevó a cabo una campaña contra los babilonios del sur; a los cuales, según ese pasaje habría deportado a Samaria tras la conquista.

En la ciudad de Uruk destacaban dos áreas dedicadas como centro urbano, bien político, bien religioso —su utilización no está clara—: Eanna y Kullab.

Eanna se encontraba en un terreno llano, era el montículo más antiguo y fue a partir del período de Uruk (3400 a. C.) cuando su arquitectura comenzó a destacar. De esta etapa es el llamado Templo de los Conos de Piedra —que pese a llamárselo templo no es seguro que tuviese un uso religioso— que tenía paredes de hasta 3,5 metros de altura de piedra, unidas por un cemento a base de ladrillo y yeso picado. Estaba formado por una nave central y dos pasillos rodeados por tres grandes murallas que en conjunto formaban un área de 28×19 metros, bajo las cuales se encontraba un sótano inaccesible del cual se desconoce su utilidad.

El Templo de Caliza de Eanna V fue construido en una etapa posterior. Su planta era rectangular y estaba formada por una gran nave central de 58×9 metros rodeada de una serie de habitaciones con salida al exterior, quedando completamente accesible desde la plaza pública, y estaba igualmente construido en piedra. En el nivel IV se construyeron los templos D y E que como se ha comentado fueron desmantelados en el nivel III (3200 a. C.). El Templo D era el mayor de ellos, con unas dimensiones de 45×80 metros, estrechas entradas y nave central en forma de T.

El Templo E contenía una cámara central cuadrada flanqueada a cada lado por vestíbulos comunicados con el exterior y con la cámara central por numerosas entradas. Los edificios que se construyeron tras éstos en el nivel III siguieron un esquema bastante parecido.

Kullab se levantaba en una región inclinada y abrupta. En sus fases más tempranas contenía una serie de estructuras simétricas. En este montículo, cada vez que se realizaba una nueva construcción se sepultaba la anterior, dejándola como cimiento e la nueva, por lo que ésta quedaba cada vez a mayor altura. Uno de los edificios más destacados fue el llamado Templo Blanco el cual también terminó siendo cubierto por ladrillos y sepultado.

Las ruinas de Uruk fueron descubiertas en 1844 por una expedición inglesa al mando de sir William Loftus. Los exploradores se sintieron intrigados por su gran tamaño y pocos años después sir Henry Rowlinson las identificó con la ciudad bíblica de Erech. Entre 1850 y 1854 Loftus realizó unas pocas investigaciones en la zona, recogiendo algunas tablillas y sarcófagos de arcilla.

La primera excavación sistemática (1912-1914) fue realizada por un equipo alemán guiado por Julius Jordan antes de la Primera Guerra Mundial, a cuyo comienzo se retiraron, regresando en 1928 para continuar hasta 1939. La excesiva fijación de los pioneros alemanes por los aspectos arquitectónicos del yacimiento hizo que se dejara de lado la información que podrían haber aportado las piezas cerámicas en lo relativo a la datación de los niveles.

En 1954 se reanudó el trabajo arqueológico bajo la dirección de H. Lenzen y se realizaron excavaciones sistemáticas en los años siguientes, las cuales finalizaron en 1990. Estas excavaciones dieron con algunos de los documentos sumerios más antiguos y una gran cantidad de tablillas legales del período seléucida, las cuales fueron publicadas por Adam Falkenstein y otros epigrafistas alemanes. Las a veces poco cuidadosas anotaciones de los primeros arqueólogos fueron reexaminadas durante la década de 1980.

Sippar «La Ciudad del Paraiso»

Sippar (Zimbir in sumerio, Sippar en asirio-babilonio, es el nombre de dos ciudades cercanas de la Baja Mesopotamia situadas en la orilla oriental del río Éufrates, al noroeste de Babilonia, en el actual Irak y separadas por apenas siete kilómetros.
Ambas ciudades tuvieron diversos nombres a lo largo de su historia si bien se ha conservado generalmente la referencia a su divinidad principal para diferenciarlas. De este modo tenemos, pues, «Sippar de Shamash» (actual Abu Habbah) y «Sippar de Annunitu» (actual Tell ed-Dêr). Sippar es citada genéricamente en el Antiguo Testamento con el nombre de Sepharvaim.

Las inscripciones mencionan otras dos Sippar: una de ellas es «Sippar del Paraíso», que podría hacer referencia a un barrio adicional de la ciudad. Es también posible que una de estas denominaciones pueda ser identificada con Agadé o Akkad, la capital del primer Imperio Semítico Babilonio.

La ciudad de Sippar es mencionada como una de las más antiguas de Mesopotamia en la lista Real Sumeria. Según ésta, habría sido la cuarta ciudad en ejercer la realeza, la penúltima antes del Diluvio. Su dinastía constaría de un único monarca, Enmenduranna, que habría reinado 21.000 años. Los niveles arqueológicos más antiguos de las dos ciudades que llevan el nombre de Sippar no son, sin embargo, conocidos, por lo que la arqueología no puede confirmar la antigüedad de las mismas.

Este yacimiento fue excavado por primera vez por Hormuzd Rassam en 1881, el cual exploró el templo de Samash y extrajo casi 60.000 fragmentos de tablillas, las cuales son fruto, casi en su totalidad, de excavaciones clandestinas. En 1894, el yacimiento fue excavado brevemente por el religioso francés Jean-Vincent Scheil y, en 1927, por los alemanes Walter Andrae y Julius Jordan. Fue posteriormente explorado por arqueólogos iraquíes desde la época de los años 40 y hasta los 70 del siglo XX.

El “corazón” de la ciudad lo constituía el templo dedicado al dios solar Shamash (el Ebabbar), protegido por una muralla interior y junto al que se construyó un zigurat. Los excavadores clandestinos han recuperado en el barrio sagrado un importante número de tablillas con escritura cuneiforme, las cuales, una vez clasificadas y estudiadas, han revelado la existencia de varios archivos en la ciudad: los de un «convento» de época paleo-babilónica (entre los siglos XIX-XVII a. C.) habitado por sacerdotisas consagradas al culto de Shamash, los archivos de un templo de época neo-babilónica (siglo VI a. C.) y una biblioteca de la misma época, que ha sido sacada a la luz recientemente.

En el mismo yacimiento han sido igualmente descubiertos barrios residenciales, datados en la época paleo-babilónica con un importante grupo de archivos. Sippar se encontraba rodeada por una muralla de 1.300 metros de longitud por 800 de anchura.

Eridu «La Ciudad del Mundo»

Eridu Coordenadas: 30°48′57.02″N 45°59′45.85″E (mapa) fue una antigua ciudad del sur de Mesopotamia, a 24 kilómetros al sur de Ur, en el actual yacimiento arqueológico de Tell Abu Shahrein. En su fundación, posiblemente se encontrase a poca distancia del golfo Pérsico; sin embargo, actualmente, debido a los sedimentos transportados por los ríos Tigris y Éufrates, la línea de costa se encuentra a varios kilómetros al sur. Eridu fue la más meridional del conglomerado de Mesopotamia.

Según la tradición sumeria Eridu era la más antigua de las ciudades de Mesopotamia, en cuya localización el dios Marduk había creado el mundo. La antigüedad de la ciudad fue demostrada por los arqueólogos a los largo del siglo XX, habiéndose datado los niveles más bajos (nivel XIX) de la excavación en torno al 4900 a. C., a principios del período de El Obeid.

En esta primera etapa los restos cerámicos muestran un papel significativo de Eridu en la región. Hacia el 3800 a. C. (nivel VI) la ciudad contaba con un importante templo y un cementerio del que se han descubierto unas mil sepulturas. La ciudad participó de la unidad cultural marcada por el período de El Obeid, la cual abarcó todo el Oriente Próximo.

A finales de este período se muestran signos de declive, como el deterioro del templo de la ciudad. La actividad económica quedó relegada y el montículo de la ciudad quedó dedicado casi en exclusiva al templo y a viviendas para los sacerdotes y sacerdotisas. Eridu fue quedando eclipsada por la vecina ciudad de Ur.

Hacia el año 2500 a. C., durante el período dinástico arcaico un gobernante, tal vez de la primera dinastía de Ur, construyó un gran palacio en Eridu, y a finales del III milenio a. C., durante el reinado de Amar-Sin, se construyó un gran zigurat en la ciudad, la cual seguía siendo un importante centro religioso en el imperio de la tercera dinastía de Ur.

En los primeros siglos del II milenio a. C. los gobernantes de Isín, que vivía un momento de esplendor, repararon el templo y probablemente buscaron algún tipo de tesoro, ya que se han hallado túneles excavados en el templo. Durante el reinado de Hammurabi (1792-1750 a. C.) el culto fue trasladado definitivamente a Ur. Mil años después, durante el reinado de Nabucodonosor II de Babilonia (605 a. C. – 562 a. C.) el templo fue parcialmente restaurado, tras lo cual, quedó finalmente abandonado, cayendo en la ruina.

Ya en los niveles más bajos del yacimiento (V milenio a. C.) se encontraron restos de una pequeña capilla de adobe sobre la cual, en el mismo emplazamiento, se fueron construyendo edificaciones cada vez mayores según pasaban los siglos. Según la práctica habitual sumeria, para construir un nuevo templo se rellenaba el anterior de arena y se elevaba el terreno hasta que quedase completamente cubierto; el nuevo se edificaba sobre el montículo formado.

La denominación de «templos» de estas primeras construcciones es controvertida, ya que es discutible que su uso fuese exclusivamente religioso;2 si bien el procedimiento «ritual» de sustitución de una capilla por otra parece indicar un carácter sagrado. En el nivel VI (3800 a. C., finales del período Obeid) el edificio ya adquiere proporciones monumentales. Las excavaciones parecen demostrar que el templo de este nivel fue el último que se construyó, llegando a estar en un importante estado de ruina sin que fuese reconstruido.

Contemporáneo a este último templo fue un cementerio situado en la periferia del yacimiento, gracias a cuyos restos han podido conocerse algunos hábitos funerarios de esa etapa. Los cadáveres se colocaban tumbados boca arriba sobre la tierra y rodeados por muros de ladrillo formando un rectángulo, el cual después se rellenaba de tierra. En las sepulturas podía haber hasta dos adultos, a veces acompañados por un niño e incluso por perros, posiblemente mascotas. Los cuerpos eran adornados con joyas y en la sepultura se introducían piezas de cerámica y a veces trozos de carne y pequeños animales.

Los rasgos de los cuerpos demostró características parecidas a las de los actuales habitantes de Irak, si bien había un mayor porcentaje de prognatismo. Probablemente el enterramiento fuese practicado únicamente de algún tipo de élite de la ciudad, debido a los bienes que contienen la mayoría de las sepulturas y al número relativamente pequeño de éstas, en comparación con otros establecimientos contemporáneos y al tamaño de la ciudad.
Pese a esto, no se conoce la organización social de Eridu. Algunos arqueólogos han propuesto que se trató de una sociedad igualitaria formada por unidades domésticas independientes, si bien hay diversas muestras de la existencia de una incipiente jerarquía.

Mitología ;

En la lista Real Sumeria, los primeros reyes mitológicos, sucesores del reinado del cielo, son los de Eridu.
En Eridu, Alulim llegó a ser rey; gobernó durante 28.800 años. Alaljar gobernó durante 36.000 años. Dos reyes gobernaron durante 64.800 años. Entonces Eridu cayó y el reinado fue dado a Bad-tibira.

Una de las cosmogonías de la mitología sumeria —denominada actualmente cosmogonía de Edigu— dice que la materia primordial del universo estaba formada por las aguas dulces y saladas, personificadas en Apsu y Tiamat, quienes darán a luz al Cielo y a la Tierra, los cuales, a su vez, engendrerían a todos los grandes dioses.

Otro mito de Ediru contaba que Adapa, guardián de la ciudad, era uno de los siete sabios, a los cuales la tradición sumeria atribuía poderes extraordinarios. Era un mortal de linaje divino, y como los héroes griegos, se mantenía entre el umbral de los dos mundos. En una ocasión, cuando pescaba en el lago, el viento volcó su embarcación, tras lo cual el sabio maldijo contra «las alas del viento», dejándole paralizado durante siete días. Ante esto, Anu, dios del cielo, llama al culpable para juzgarlo. Antes de que Adapa se presentase ante el, Enki le prepara, advirtiéndole de que se muestre humilde y no acepte tomar nada que le ofrezcan.

Finalmente Adapa se presenta ante Anu y éste le ofrece el «alimento de la vida» que da su poder a los dioses. El sabio lo rechaza siguiendo el consejo de Enki, ante lo cual Anu lanza una sonora carcajada. Si hubiese consumido el alimento de la vida el efecto en él hubiese sido el contrario que en los dioses.

El Arca de la Alianza y el Misterio de los Ankhs

Si algo ha estado siempre envuelto en confusión y misterio, el Arca de la Alianza toma precedencia.

El Arca ha desempeñado un papel imprescindible en la salvación del hombre en este planeta, lo que continúa hasta nuestros días. La información contenida en este artículo es una versión simplificada del material Guardian Alliance), transmitido (no canalizado) por Ashayana Deane.

En primer lugar, podemos encontrar dos ortografías: «arca – arc» y «arca – ark» – aunque ‘arca – ark’ se asocia bien con el Arca de Noé. Al parecer Noé no escapó a la gran inundación por medio de un bArca – El Arca de Noé – sino a través del Arca de la Alianza dentro de la Gran Pirámide.

De hecho, había una incidencia de una inundación anterior en la cual fue construido un bArca: por tanto, claramente, la historia del Arca de Noé es una fabricación parcial para ocultar el verdadero significado del Arca – sin embargo, la historia aún está basada en verdades, de manera que intuitivamente se sentiría correcto estar engañando a la gente.

Es interesante observar que, independientemente, los egiptólogos Howard Middleton-Jones y James Michael Wilkie, en su primer libro sobre la Gran Pirámide, “Giza-Genesis – The Best Kept Secrets», muestran cómo la explicación bíblica de la construcción del Arca de Noé es una descripción del pasaje hacia adentro de la Gran Pirámide, donde dicen que se almacena la Alianza. Además, la caja bien conocida que contiene las herramientas también ha sido erróneamente llamada el Arca de la Alianza.

Estas herramientas fueron usadas para abrir el portal puente del Arca, de lo cual este portal puente era una de sus funciones.

Aunque ‘Arca’ se refiere a una tecnología extremadamente avanzada, fundamentalmente significa lo mismo que ‘arquear’, por ejemplo, la soldadura en Arco – dos terminales de diferente potencial/voltaje dando lugar a una chispa a través del espacio – un pasillo eléctrico (aun así, la palabra original era «Arco»).

Por lo tanto, el Arca de la Alianza es un portal, y reúne o hace puente entre bandas de frecuencia de dimensiones y ubicaciones, algo similar a lo que uno pudiera imaginar que es logrado por los así llamados «agujeros de gusano» de la física y la ciencia ficción. Esta es una de las funciones del Arca.

Originalmente, el Arca de la Alianza fue llamada el Arca de la Alianza de Palaidor. Diversas razas de extraterrestres avanzadas, conocidas colectivamente como los Palaidorianos hicieron un acuerdo para ayudar al planeta Tierra y a su raza de humanos, proporcionándoles una matriz de alma adoptiva asegurada dentro del Arca después de que la caída del hombre causó la fragmentación del su estado de conciencia colectiva (esto es un concepto prácticamente más allá de la imaginación humana y no será buscado ni explicado aquí). Este acuerdo fue conocido como el Convenio de Palaidor (Covenant of Palaidor).

La tecnología del Arca de la Alianza fue instalada en nuestro sistema planetario y matriz de tiempo para contrarrestar, reparar y rehabilitar desequilibrios y distorsiones – incluidos en la Plantilla Divina – creados por interferencia negativa.

Uno de los problemas del uso de tales poderosos sistemas artificiales de gran alcance (aunque perfectamente en sintonía con el universo natural) es la posibilidad de que esta tecnología caiga en manos de los extraterrestres negativos, no iluminados. Por lo tanto, los procedimientos de seguridad están diseñados dentro del sistema, como un sello de 5ª-dimensión, el cual debe ser liberado haciendo coincidir la frecuencia, o con una frecuencia superior, para abrir el puente del Arco del Portal.

Ahora, la Gran Pirámide fue construida sobre la entrada del Arco, para fortalecer y asegurar su ubicación. (La Gran Pirámide fue construida, al parecer, alrededor de 46.000 A.C., y luego reconstruida alrededor de 28.000 A.C., 10.500 A.C., y 9500 A.C., después de que las hostilidades extraterrestres causaron daños o destrucción.)

Podríamos añadir que este lugar es también aquel del principal vórtice central de la Tierra (correspondiente al chakra del corazón en los humanos).

Este vórtice fusionó las frecuencias de tercera y cuarta dimensión, y cuando está activo dentro de la cámara de resonancia armónica de la Pirámide, crea una alineación interdimensional con un sistema similar en Sirio, lo que permite el tránsito instantáneo de naves espaciales del más avanzados Consejo Sirio de los Anunnaki a la Tierra para mantener la resistencia Anunnaki, visitando la Tierra, en orden.

Los seres humanos también han sido autorizados a creer que los grandes ankhs eran el Arca de la Alianza. La mayor de estas herramientas es conocida como una máquina.

Están aseguradas y ocultas dentro de la Esfinge – más allá del portal Interior de la Tierra alrededor de donde fue construida la Esfinge alrededor de la época de la Gran Pirámide.

La Tierra Interna no significa el centro de nuestra Tierra. La Esfinge fue construida, al parecer, por el Consejo de Sirio como un tributo a la raza Leonina, que fueron fundamentales para sentar las bases de los Anunnaki y la cultura de Sirio. La cabeza era la de un Anunnaki como un recordatorio de su herencia.

Los ankhs eran cargados utilizando el Arca y eran capaces de muchas hazañas:

-Abrir las puertas del Arca
-Portales hacia la Tierra Interna
-Curación
-Modificaciones climáticas y las más grandes, la inversión de la gravedad
-Podían producir energía de alta frecuencia a ser sintetizada de maneras específicas y pueden manipular los campos morfogenéticos de los objetos.
-Así, las grandes pirámides y la Esfinge fueron construidas utilizando los ankhs más grandes.

Otras funciones del Arca misma, además del puente de portal del Arca, son ;

-restablecer la Plantilla Divina

-la creación del llamado «Vellocino de Oro “

-Si, por ejemplo, el planeta fuese invadido por extraterrestres y éstos impusieran de alguna forma sus distorsiones de conciencia y mutaciones de ADN en la civilización y el planeta, o estuvieran destruyendo la geometría sagrada al interferir con los portales, el Arca, las Puertas Estelares, etc., el Arca, normalmente en piloto automático, actuaría como un programa antivirus en un equipo que acaba de recoger un virus.

Este sistema de anulación del Arca, con numerosos niveles de operación, puede crear una «Pulso Rojo», que vaporizaría – reduciría a partículas básicas de conciencia – cualquier cosa que no esté protegida.

Por lo tanto, también crea el «Vellocino de Oro», que eleva el espectro de frecuencia del objeto, sistema planetario, o incluso la matriz de tiempo, manteniéndolo encapsulado en un campo transarmónico hiperdimensional que preserve la integridad hasta que sea restaurado a su lugar normal.

Aparentemente, puede restablecer las condiciones para que, digamos, una región separada existente, tal como la Matriz Fantasma pueda ser permanentemente aislada, para evitar cualquier interferencia por parte de cualquier otra raza ET equivocada.

La Matriz Fantasma es una región caída de espectro dimensional inferior, originaria de nuestra matriz de tiempo. Se volvió realidad de agujero negro de lenta degeneración y contiene una Tierra paralela caída a la que la Biblia se refiere como el abismo sin fondo, el Hades o Infierno.

Sin embargo, si uno cayera en él, digamos, por ejemplo, a través de los agujeros de gusano Halcón o Fénix del Triángulo de las Bermudas, sobre la base de afiliación de frecuencia, uno no necesariamente se encontraría con pura miseria y tormento.

Habrían porciones superiores de esa realidad, que inicialmente pudieran ser indistinguibles de los de la Tierra como es hoy en día, aunque uno pronto se daría cuenta que el control y la represión es mayor y por parte de un gobierno ET.

También se trata de una dimensión astral de frecuencia sin muerte del cuerpo, excepto que uno poco a poco extraía imperceptiblemente muriendo, implosionando en un sistema de agujero-negro (capaz de durar varios cientos de millones de años sin sustento externo ni interno). De ahí el término contradictorio «los muertos vivientes ‘.

Para aclarar más el concepto de restablecer la Plantilla Divina, los aspectos o localidades de la estructura universo pueden ser re-diseñados por seres lo suficientemente avanzados.

Esto puede, sin embargo, adoptar una de dos formas:
ajustes armónicos, es decir, tecnologías en fase con la Plantilla Divina y el Plan Divino, y dirigidas bajo los auspicios de la Ley del Uno (o Dios), o
estructuras artificiales dirigidas por los oscuros avatares colectivos no acordes con la Plantilla Divina y diseñados para que coincidan con su conciencia, con las distorsiones de su ADN, y la difusión de este ‘virulento’ patrón a través de la matriz del tiempo y otras matrices de tiempo.
Tras el paso final en la destrucción y el hundimiento de la Atlántida, 9500 A.C, causada por la resistencia ET, el Consejo Sirio quitó los ankhs y cerró los portales.

Sin embargo, antes de prohibir el uso completo de las ankhs, dos pequeñas herramientas fueron retenidas y cargadas del Arca. Éstas fueron colocados en un cofre de oro y fueron conocidas como la vara (corta y cilíndrica) y el bastón (alrededor de 3 pies de largo), que es utilizado para el acceso al portal. También se volvió conocida como el Arca de la Alianza.

Eventualmente, incluso estas herramientas fueron descartadas y confiscadas del uso humano. Este fue el comienzo de las edades oscuras para los seres humanos, a quienes, con el tiempo, se les dio menos información, menos verdad, y más engaño en cuanto a su historia de las tecnologías avanzadas.

Tal como está implícito, el portal puente del Arca de la Alianza fue utilizado en ocasiones apropiadas para fines de evacuación, por lo general a la Tierra Interna, como fue el caso de Noé, huyendo de la Gran Inundación.

El pasaje dimensional también fue utilizado con fines de ascensión durante los ciclos de activación estelar cada 26.556 años y aquellos que calificaron de frecuencia pudieron ascender a una Tierra superior paralela llamada Tara, un planeta y civilización estructurada a partir de las dimensiones 4, 5 y 6.

Al parecer, el faraón Akenatón, una vez cometió un error al utilizar los ankhs para abrir el portal puente del Arca. Al parecer, abrió frecuencias dándole acceso a la Tierra Fantasma.

Como comentario final, todas las creaciones tienen un modelo natural fundamental (el Modelo Divino). Básicamente es el mismo para cualquier cosa, desde un pensamiento hasta un cuerpo humano, el ADN, el planeta, la matriz de tiempo, etc.

Este conocimiento ha sido transmitido hasta nosotros desde la antigua historia como la familiar Kábala, o árbol de la vida. Sin embargo, suele presentarse con sus distorsiones de los ETs-caídos, como por ejemplo 10 u 11 esferas (en lugar de 12) que corresponde a la huella de los Draconianos y su principal competidor y enemigo, los Anunnaki, respectivamente.

Estos extraterrestres equivocados tienen la intención de volver a configurar nuestra plantilla para que corresponda a la suya durante la conquista de territorios, lo que significa energía para ellos.

El Arca de la Alianza es capaz de proteger a las personas o territorios por encima del nivel de frecuencia de estos extraterrestres y restablecer el Modelo o Plantilla Divina.

Acadios «Los Conquistadores de los Dioses»

El Imperio acadio fue un gran reino de Mesopotamia formado a partir de las conquistas de Sargón de Akkad. Se mantuvo durante 140 años entre los siglos XXIV y XXII a. C. en los que se sucedieron cinco monarcas: el propio Sargón, sus hijos Rimush y Manishutusu, su nieto Naram-Sin y el hijo de éste, Sharkalisharri.

Los dominios del Imperio acadio se extendieron a toda la cuenca de Mesopotamia, Elam, Siria y según las inscripciones aún más allá, hasta el Líbano y la costa mediterránea. Se llegaron a realizar incursiones hasta Anatolia y el interior de los montes Zagros y el imperio controló el comercio del golfo Pérsico hacia Magan (posiblemente Omán) y la región del valle del Indo.

Las ciudades de Mesopotamia se llenaron de monumentos y estelas conmemorativas que hablaban de la grandeza del nuevo imperio y en la escritura se produjo un importante avance de la lengua acadia, que se convirtió en la lengua administrativa del Estado.

Antecedentes ;

Desde 3000 a. C. los semitas se habían ido extendiendo desde sus orígenes en Arabia hacia el norte, con otros grupos diferentes como los amorreos. No hay muestras de que estas migraciones se produjesen de forma traumática, sino que parece tratarse más bien de un proceso gradual. En Mesopotamia los más importantes fueron los acadios, presentes en el área del norte de la región, en la que se incluía la ciudad de Kish. En esta ciudad se sabe que Sargón desempeñó algún puesto de responsabilidad. Culturalmente, Sargón era semita ya que se sabe que su lengua era el también semita acadio.

Hacia el 2340 a. C. Sargón fundó la ciudad de Agadé en las proximidades de Kish, posiblemente al norte. Su localización aún no ha sido determinada por los arqueólogos, aunque se especula que podría haber estado hacia la confluencia de los ríos Diyala y Tigris, en las afueras del actual Bagdad. Los motivos de la fundación de Agadé no están claros. Es probable que Sargón se rebelase contra su señor en Kish y decidiese establecer un nuevo centro de operaciones. Tampoco se conoce con seguridad que ocurrió en Kish. Tal vez Sargón la tomó antes de lanzarse hacia a la conquista las tierras del sur o tal vez fue Lugalzagesi de Umma, que había formado un imperio local en el área del sur.

Las conquistas de Sargón ;

En algún momento a mediados del siglo XXIV a. C.(2340 a.C) Sargón se lanzó a la conquista de las ciudades sumerias del sur. Las conquistas anteriores de Lugalzagesi de Umma pudieron facilitar el camino del conquistador acadio, al encontrarse ya vencida la independencia de las distintas ciudades sumerias. El primero de los objetivos de Sargón fue Uruk, ciudad célebre por sus grandes murallas y donde en el momento del ataque se encontraba Lugalzagesi. Sargón no sólo conquistó la ciudad, sino que hizo prisionero al rey, obligándole a caminar hasta el templo de Enlil en Nippur con una argolla al cuello.

Tras esto se lanzó a la conquista del resto de ciudades sumerias. Tomó Ur, Lagash y Umma, con lo que ya controlaba tantas tierras como había hecho Lugalzagesi. Con el dominio de toda la Baja Mesopotamia asegurado, continuó sus campañas atacando a los Elamitas de los montes Zagros, en el actual Irán, y realizó incursiones en la ciudad de Mari (en la actual Siria) y Ebla, ya a pocos kilómetros del Mediterráneo, llegando, según las inscripciones, a las montañas de los cedros: esto es, al actual Líbano, y tal vez hasta Anatolia.

Sargón se convirtió así en el primer monarca histórico que conseguía unificar toda la cuenca de Mesopotamia bajo un mismo mandato. Pese a que es probable que esta unidad fuese más teórica que real, la figura de Sargón fue un referente constante para los monarcas que, posteriormente, tratarían de repetir su hazaña. De hecho, en épocas posteriores se le conoció como Sargón el Grande. Pero su reinado y el de sus sucesores no estuvieron exentos de problemas ya que poco antes de su muerte sufriría una revolución general en las ciudades conquistadas.

Pese a estas dificultades, durante el reinado de su nieto y sucesor, Naram-Sim (2260 – 22231 ), el imperio alcanzó su máxima extensión territorial: en los límites occidentales incorporó las regiones de Alepo, en la actual Siria, y el entorno de Trípoli, en la costa mediterránea cananea del actual Líbano; en los orientales conquistó Susa y en el norte se expandió por Anatolia. Sin embargo hubo un pueblo al que Naram Sim no consiguió conquistar pese a que guerreó contra ellos y les infligió algunas derrotas. Eran los guti, que habitaban los montes Zagros y que atacaban y saqueaban continuamente las tierras del valle.6 El nuevo rey tuvo que enfrentarse además a numerosas rebeliones.

En algún momento de su reinado parece que Naram-Sin fue deidificado. El motivo, según una inscripción en una estatua, fue por petición de su pueblo a los dioses, después de que el rey ganase nueve batallas contra las que se le rebelaron «desde los cuatro confines del mundo». Los dioses concedieron y se le construyó un templo en Agadé, que hasta entonces no estaba dedicado a ningún dios.

Tras la muerte de Naram Sim, su sucesor e hijo, Sharkalisharri (2223 – 2198) vio incrementada la presión sobre el imperio: Elam se rebeló, conquistando varias ciudades del sur de Mesopotamia. Posteriormente sufriría invasiones por parte de los amorreos, a quienes lograría vencer, y de los guti a los que inicialmente también reduciría. Sin embargo el imperio estaba muy desgastado y tras su muerte las ciudades del sur de Mesopotamia se independizaron. Tras esto, los dominios del antiguo imperio quedaron reducidos al área circundante de la antigua capital, Agadé.

Después del imperio ;

La lista Real Sumeria menciona seis reyes más después de la muerte de Sharkalisharri, los cuales es posible que reinasen en Agadé. Esta ciudad había adquirido características de gran capital, por lo que es probable que su supervivencia resultase poco viable tras la pérdida del territorio imperial. Se sabe que finalmente los nómadas gutis, que habitaban las montañas próximas a Agadé, tomaron la ciudad y posiblemente toda la región septentrional. En el sur las ciudades prosperaron y es posible que las reformas realizadas por los sargónidas les beneficiasen finalmente.

La dinastía de Sargón de Acad fue la primera a lo largo de la historia que consiguió el dominio sobre pueblos diversos culturalmente, con lo que se puede decir que constituyó el primer imperio de la historia. Sus conquistas dejaron una impronta imborrable sobre las generaciones posteriores, cuyas tradiciones le considerarían el mejor monarca de la historia, el arquetipo de rey longevo y de gobierno eficaz. Se elaboraron leyendas que le otorgaban un linaje divino y las historias de sus conquistas circularon mucho más allá de las fronteras de sus dominios.

Entre las leyendas de su nacimiento destaca la que se deja entrever en la lista Real Sumeria. Según esta leyenda, Sargón había sido hijo de un jardinero del palacio del rey de Kish que ascendió al cargo de copero. En un momento dado los dioses deciden que el reinado de Ur-Zababa, el hasta entonces rey, debe finalizar, recayendo la realeza en Sargón.

Otra leyenda narraba que Sargón había sido hijo de una sacerdotisa en —puesto que solían ocupar mujeres de la realeza— y un extranjero de las montañas. Su madre habría dado a luz en secreto y dejado al recién nacido en un cesto de mimbre flotando en el río. La corriente habría arrastrado a Sargón hasta ser recogido por un aguador de nombre Aqqi, que le enseñó el oficio de jardinero. Su ascenso al puesto de rey se habría debido a que la diosa Ishtar le habría tomado cariño mientras ejercía de jardinero.

Sobre su sucesor más célebre, Naram-Sin el mensaje de las leyendas era bastante bien diferente. Así, una leyenda sumeria narraba que la caída del Imperio acadio se había debido a la pérdida de favor del dios Enlil. Naram-Sin, conocedor de esto a través de un sueño, espera durante siete años (siete años representan simplemente una cifra muy grande) a que los dioses cambien de parecer. Pasado ese tiempo el rey desespera y dirige a su ejército al templo de Enlil y lo destruye, arrojando al fuego las vasijas sagradas. Como represalia, el dios castiga a la ciudad con la llegada de los bárbaros gutis de hábitos nómadas, que arrasan la ciudad y hacen retroceder a la región a los tiempos de antes de que las ciudades fuesen construidas.

Sargón dio numerosos puestos administrativos a ciudadanos de su región original, cuya lengua era el acadio, el cual posiblemente vivió en esta etapa una gran difusión.

La escritura de esta lengua siguió un modelo desarrollado en el área de Ebla, en la actual Siria, que adaptaba la escritura cuneiforme a la lengua semita. Este modelo de escritura fue el más utilizado en la administración del Imperio acadio, si bien se mantienen numerosos documentos e inscripciones bilingües, escritas tanto en acadio como en sumerio. Así, aunque la lengua sumeria siguió siendo utilizada es probable que las conquistas de Sargón y su prestigio, diesen un impulso fundamental a la lengua acadia, facilitando que en los siglos posteriores se impusiera finalmente al acadio.

Durante el Imperio acadio se siguió la costumbre sumeria de levantar grandes estelas y monumentos conmemorativos escritos en lugares especiales de las ciudades. Con estas obras se demostraba el poder el imperio y se publicitaban sus éxitos militares. En el arte acadio, la figura central de la obra se representa en mayores proporciones que el resto de la composición, que generalmente contiene escenas dramáticas. Un buen ejemplo es la estela de Naram-Sin, donde el monarca, coronado por un casco de cuernos que indica su carácter divino, tiene el doble de tamaño que las demás figuras.

Zuen «El Señor de la Luna»

En la mitología mesopotámica, Sin, Nanna, Nannar, Suen o Zuen, es el dios masculino de la Luna. Para los sumerios era conocido como Nanna o Nannar, hijo de Enlil, dios del viento y el cielo y Ninlil, diosa del aire. Sin era su nombre en acadio y babilonio. Comúnmente se le designa como En-zu, que significa «Señor de la sabiduría». Pasa por ser un antiquísimo dios protector de los pastores. Durante el período (de c. 2600-2400 a. C.) en que Ur ejercía la supremacía sobre el valle del Éufrates, Sin era considerado, naturalmente, como el dios supremo del panteón.

Es en este período cuando se le designa como «padre de los dioses», «jefe de los dioses» o «creador de todas las cosas». La «sabiduría» personificada por el dios lunar es también una expresión de la existente ciencia de la astronomía o la práctica de la astrología, en la que la observación de las fases de la luna era un factor importante. A Nanna/Sin se le representaba como un anciano con cuernos y barba de lapislázuli, montado en un toro alado. Su símbolo principal era el creciente lunar, pero también el toro, que provenía de su padre, Enlil, «Toro del Cielo» y el trípode (que podía ser un candelero). Se le describía como el padre de la Inanna sumeria, diosa de la vida (la Ishtar semita) que, posteriormente, heredaría el cetro lunar.

Con su esposa Ningal tuvo a Utu, dios del sol, (en acadio, Shamash). En los sellos cilíndricos, se le representa como un anciano con barba y el símbolo de la media luna. En el sistema teológico-astral está representado por el número 30 y la luna. Este número probablemente se refiera al número promedio de días (correctamente alrededor de 29.53) en un mes lunar, medido entre sucesivas lunas nuevas.

La tendencia a centralizar los poderes del universo llevó a establecer una tríada de dioses que Nanna formaría con sus hijos, Inanna y Utu (que se corresponden con la luna, la fertilidad -representada por el planeta Venus- y el sol) una tríada de divinidades astrales de la religión sumeria. Sus símbolos eran respectivamente, la media luna, la estrella de ocho puntas y el disco solar. Junto a Shamash e Ishtar, formó la «Tríada semita» de dioses con relaciones celestes que se incorporó al panteón mesopotámico desde el Periodo Acadio (2200 – 2100 a. C.).

Algunas fuentes también le consideran el padre de Ereshkigal, diosa de la la tierra sin retorno, del inframundo y la muerte. Para la mitología sumeria, rige el paso de los meses y es el dios que controla las mareas, los ciclos menstruales y, en general, los procesos cíclicos asociados a la luna o al mes lunar. Un importante texto sumerio («Enlil y Ninlil»)1 habla de la bajada de Enlil y Ninlil, embarazada de Nanna, al inframundo. Allí, se dan tres «sustituciones» para permitir el ascenso de Nanna.

La historia muestra algunas similitudes con el texto conocido como «El descenso de Inanna». Sus dos principales lugares de culto fueron el templo E-kishnugal en Ur en el sur y Harrán en el norte. En Ur era llamado E-gish-shir-gal («casa de la gran luz») y fue allí donde se desarrolló el papel de la sacerdotisa En. Era un título muy poderoso en manos de una princesa, el caso nás notable, Enheduanna, hija del rey Sargón de Akkad, y fue el principal cargo de culto asociado con el culto a Nanna/Sin.2 Sin también tenía un santuario en Harran, llamado E-jul-jul («casa de la alegría»).

El culto al dios-luna se extendió a otros centros, por lo que los templos a él dedicados se encuentran en todas las grandes ciudades de Babilonia y Asiria. Un santuario para Sin con inscripciones siríacas que invocan su nombre se remonta a los siglos II y III se encuentran en Sumatar Harabesi en las montañas de Tektek, no muy lejos de Harran y Edesa

Los Hombres Anfibios Sumerios

Carl Sagan ya hablo en su dia sobre el maestro anfibio Oannes, que trajo el conocimiento a los pueblos neolíticos del Golfo Pérsico.

El término egipcio Abdju (Abydos) posee un homófono cuyo sentido es “pez”. Este pez sagrado servia como piloto en la barca solar de Ra. Su función era advertir a los pasajeros de la barca de los enemigos enviados por Seth. No tenemos ninguna dificultad para identificar al pez Abdju con un simbólico Horus, o incluso mejor con Osiris reencarnado, mientras que el homólogo sumerio de Osiris es Enki, quien a su vez poseía el símbolo del pez.

Este pez que precede a la barca solar es evidentemente el planeta Venus, que hoy guía [por lo menos lo hace ocasionalmente] el curso del sol (Ra).

Sabemos que el pez igualmente representa a Sirio, la otra estrella sagrada de los egipcios, y el hogar de los Disenadores de Vida anfibios. Por supuesto, esto nos recuerda a los seres acuaticos llamados Nommos, frecuentemente mencionados en Ádam Genisiš. Los dogones afirman que los Nommos restauraron el mundo varias veces, y que ellos trasmitieron a la humanidad dones tales como el habla y el grano.

Para los sumerios, los Nommos son los famosos Abgal que siguen las ordenes de Enki. El término sumerio Abgal se traduce a Apkallu en acadio, una designación para un sabio, y también un sacerdote.

Berossus, historiador babilónico y sacerdote del Templo de Bel en Babilonia, nos aporta algunos detalles concernientes a un Abgal-Apkalllu en un fragmento sobreviviente de su libro The Babyloniaca, desafortunadamente perdido en los vaivenes de la historia. Sus descripciones son una reminiscencia de las de los dogones.

En Babilonia había mucha gente de diversos orígenes que moraban en Caldea y vivían sin leyes, como animales en los campos.

Durante el primer año apareció un ser que salió del Mar Erytheraeum, que corre paralelo a Babilonia. Se dice que su nombre era Oannes, y era un animal dotado de razón. Su cuerpo parecía el de un pez. Tenia bajo su cabeza de pez otra cabeza; también tenia pies como los de un hombre, saliendo de su cola de pez. Su voz y lenguaje eran humanos en su articulación. Esta representación ha sido conservada hasta nuestros días.

Este ser estaba acostumbrado a pasar el día entre los hombres, pero nunca tomo alimento alguno. Les dio elementos para aprender en letras, ciencia, metalurgia, arte, el modo de construir ciudades, de fundar templos, de crear leyes. Enseñó los principios de la geometría. Les mostró como distinguir los granos de la tierra y a cosechar frutos. En resumen, los instruyo en cada cosa que les sirviera para acomodar sus necesidades y humanizar su vida.

En aquel tiempo, ningún material necesito ser añadido para mejorar estas instrucciones. Y cuando se ponía el sol, este ser, Oannes, regresaba al agua para pasar la noche en las profundidades, porque era anfibio.

Allí siguieron otros animales parecidos a Oannes.

Los registros del egipcio Helliadius informan que un hombre-pez llamado Oe vivio en el Golfo Pérsico. Había salido de un huevo luminoso y se consagro a la erudición de la humanidad. Hay un mito entre las tribus indígenas Pomo de California que cuenta la historia de la llegada de un supremo ser fundador que “salió del océano y se transformo en un hombre”.

En China aparecieron los Lingyus, seres acuáticos con rostros, manos y pies humanos, pero con el cuerpo de un pez.

!En Egipto, el pescado era consumido por el pueblo, pero estaba estrictamente prohibido en la mesa real del Faraón! Sin duda alguna, los faraones conocían la verdad simbólica del pez. De alguna manera, algunos de ellos recordaban los orígenes “anfibios” de su “dios”, Osiris, que fue “masacrado” por su enemigo, Seth.

Curiosamente, Jesucristo fue sacrificado en un viernes, el día en el que los cristianos comen pescado. La Iglesia cristiana , obviamente, ha optado por apropiarse de los símbolos.

Anubis, el dios embalsamador, encargado de la momificación de Osiris y del rito del KRST (funeral). Osiris fue el primer “dios” en ser enterrado y traído de regreso de entre los muertos. Tumba de Khabeknet, 19ª dinastía.

Hay un cuasi-homófono de Abdju [consulte la sección anterior, Abzu (2)] en la lengua egipcia: Abtu. Segun Budge, este término tiene el significado: masacre, matanza, derramamiento de sangre. Observo que el termino igualmente significaba “sacrificio(s)”, y que todavía en la 19a dinastía, como se refleja en El Libro del Amduat (Div 7), los egipcios creían que los sacrificios humanos se originaban en la época en que Osiris fue enterrado.