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Las cabezas colosales son rasgos distintivos de la civilización olmeca de la antigua Mesoamérica. Las primeras investigaciones arqueológicas de la cultura olmeca fueron llevadas a cabo por Matthew Stirling en Tres Zapotes en 1938, estimuladas por el hallazgo de una cabeza colosal en el siglo XIX. Hasta la actualidad, se ha confirmado la existencia de diecisiete cabezas de piedra, todas dentro del corazón olmeca en la Costa Golfo de México, en los estados de Veracruz y Tabasco. La mayoría de las cabezas colosales fueron esculpidas en rocas esféricas, a excepción de dos, halladas en San Lorenzo Tenochtitlán, que fueron talladas desde tronos de piedra maciza. Un monumento adicional, en Takalik Abaj, en Guatemala, es un trono que pudo haber sido esculpido a partir de una cabeza colosal. Este es el único ejemplar fuera del corazón olmeca.
La datación de los monumentos ha sido difícil debido a los cambios que muchos han presentado respecto a su contexto original. La mayoría de las cabezas datan de principios del Preclásico (1500–1000 a. C.) y algunas del Preclásico Medio (1000–400 a. C.). Los ejemplares más pequeños pesan alrededor de 6 toneladas, mientras que el mayor se estima posee un peso de 40 a 50 toneladas, aunque este fue abandonado sin terminar cerca de la fuente de su piedra.Estas cabezas masculinas eran hechas en basalto y medían de 2.7 metros de altura y 25 toneladas de peso.
Las colosales cabezas olmecas fueron esculpidas de grandes piedras de basalto extraídas de la Sierra de los Tuxtlas de Veracruz. Estas fueron transportadas a grandes distancias, aunque el método utilizado para el transporte no es claro. Los monumentos terminados representaban realísticamente los retratos de los diferentes gobernantes olmecas, cada uno con un tocado distintivo, y las cabezas se organizaron de diversas formas en línea o grupos en los principales centros olmecas. Asimismo, todas las cabezas colosales muestran a hombres maduros con mejillas carnosas, narices chatas, parte traseras planas y ojos que tienden a ser ligeramente entrecerrados.
Las características físicas generales de las cabezas son de una raza o población que sigue siendo común en los estados de Tabasco y Veracruz en la actualidad. Las cabezas colosales no pueden ser datadas de un modo preciso pero las cabezas de San Lorenzo fueron enterradas alrededor del 900 a. C., indicando que su período de uso y manufacturación fue incluso antes. Las cabezas de Tres Zapotes habían sido movidas de su contexto original antes de ser investigadas por los arqueólogos y los cabezas de La Venta se encuentran parcialmente expuestas en la superficie del suelo actual.
Debido a estos factores, el período de producción de las cabezas colosales no es conocido, por lo que puede variar desde un siglo hasta un milenio. Estimaciones del lapso de tiempo durante el cual las cabezas colosales fueron producidas varían desde 50 hasta 200 años. Las cabezas de San Lorenzo, se creen, pueden ser los más antiguos ejemplos del tipo y, a la vez, las más hábilmente ejecutadas. Gracias a ello, las cabezas de piedra han sido asignadas al período preclásico de la cronología Mesoamericana, generalmente al Preclásico Temprano (1500-1000 a. C.), aunque las de Tres Zapotes y la cabeza de La Cobata han sido atribuidas al Preclásico Medio (1000-400 a. C.).
Según varias fuentes esotéricas, la primera civilización se presentó hace 78,000 años en un continente gigante conocido como Mu o Lemuria, el cual perduró 52,000 asombrosos años. Se dice que este continente fue destruido en los terremotos generados por el cambio de ubicación de los Polos, suceso que algunos estiman ocurrió hace unos 26,000 años, es decir hace aproximadamente 24,000 AC.
Mientras que Mu no alcanzó, supuestamente, una tecnología tan avanzada como lo hicieron otras civilizaciones más tarde, se dice que lograron una cierta tecnología avanzada particularmente en la construcción de edificios megalíticos duraderos, que podían soportar terremotos. Sin embargo, fue la ciencia de gobernar lo que se considera a menudo como el logro más grande de Mu.
Supuestamente existía un lenguaje y un gobierno. La educación era la nota clave del éxito del imperio, y debido a que cada ciudadano estaba versado en los leyes del Universo, además de que era entrenado cuidadosamente en alguna profesión o comercio, resultó una magnífica prosperidad. La educación de un niño era obligatoria hasta la edad de 21 años, cuando entonces era elegible para asistir a la escuela de la ciudadanía. Este período de entrenamiento duraba siete años; por lo cual la edad más temprana en la cual una persona se convertía en un ciudadano del imperio era a los 28 años.
2. LA ATLÁNTIDA
Se dice que cuando el continente de Mu se hundió, los océanos del mundo bajaron de nivel drásticamente, debido al movimiento de las aguas hacia la recientemente formada cuenca Pacífica. Las islas relativamente pequeñas que habían existido en el Atlántico, durante la época de la civilización Lemuriana, fueron dejadas expuestas y secas debido al océano en retroceso. La nueva tierra emergente se juntó con las islas de un archipiélago ya existente en el Océano Atlántico, para formar así un pequeño nuevo continente. Este continente es llamado Atlántida por algunos historiadores en la actualidad, aunque su nombre verdadero era «Poseidonis».
Se cree que la Atlántida pudo haber llevado la tecnología a una condición muy avanzada, más allá de la qué existe en nuestro planeta hoy día. En el libro titulado «A Dweller On Two Planets», primeramente dictado en 1884 por Phylos el Tibetano a un joven californiano de nombre Frederick Spencer Oliver, así como en la secuencia de 1940, «An Earth Dweller Returns», existen menciones de inventos y dispositivos tales como los acondicionadores de aire para superar los vapores mortales y nocivos, lámparas cilíndricas sin aire, tubos de cristal iluminados por las fuerzas de la noche, rifles eléctricos, armas que emplean electricidad como fuerza propulsora (las armas tipo «carril» actuales son similares y de invención muy reciente), transportación monocarril, generadores por agua, un instrumento para condensar el agua de la atmósfera, y el Vailx, una nave aérea gobernada por fuerzas de levitación y de repulsión.
El profeta durmiente, Edgar Cayce, en una conferencia habló sobre el uso de aviones y de cristales, o «piedras de fuego», utilizadas para la obtención de energía y otros fines relacionados. Él también habló del uso inadecuado de dicha energía y de advertencias de destrucción venidera.
3. IMPERIO RAMA DE LA INDIA
Afortunadamente los libros antiguos del imperio Rama de la India se han preservado, a diferencia de los de China, Egipto, América Central y Perú. Muchas de estas naciones antiguas ahora son tierras desérticas, han sido tragadas por la gruesa selva, o literalmente se encuentran en el fondo de algún océano. Con todo, la India, a pesar de la devastación por guerras e invasiones, logró mantener una gran parte de su historia antigua.
Durante mucho tiempo se pensó que la civilización hindú no databa de fechas mucho anteriores al 500 AC.; tan sólo cerca de 200 años antes de la invasión de Alejandro el Grande al subcontinente. En el último siglo, sin embargo, se han descubierto en el Valle del Indo (hoy día Pakistán) las ciudades extremadamente sofisticadas de Mohenjo Daro («Monte de la Muerte») y de Harappa.
Los descubrimientos de estas ciudades forzaron a los arqueólogos a empujar las fechas del origen de los millares de hindúes varios miles de años hacia atrás. Fue una maravilla para los investigadores modernos encontrar ciudades tan desarrolladas, lo que hizo pensar a los principales arqueólogos, que dichas ciudades se concibieron en su totalidad antes de ser construidas: un ejemplo temprano y notable del planeamiento urbano. Aún más notable es que el sistema de plomería y aguas residuales a través de la gran ciudad es superior al que se encuentra en Pakistán, la India, y la mayoría de los países Asiáticos actuales.
4. CIVILIZACIÓN OSIRIANA DEL MEDITERRÁNEO
Se dice que, en los tiempos de Atlántida y del Imperio Rama, el Mediterráneo era un valle grande y fértil. Allí se desarrolló una civilización antigua, anterior al Egipto dinástico, conocida como la civilización de Osiriana (de Osiris). El río Nilo salió de África, como lo hace hoy, y fue llamado el río Stix. Sin embargo, en vez de fluir en el mar Mediterráneo, en el delta del Nilo al norte de Egipto, continuó hacia el valle, y entonces dando vuelta el flujo hacia el oeste, creó un gran lago en la parte más profunda del valle Mediterráneo, y después fluyó hacia fuera, entre Malta y Sicilia, y hacia el sur de Cerdeña en el Atlántico, en Gibraltar (los pilares de Hércules). Cuando la Atlántida fue destruida en una agitación cataclísmica, este cambio en el Atlántico inundó lentamente la cuenca mediterránea, destruyendo las grandes ciudades Osirianas, y forzándolas a moverse a tierras más altas. Esta teoría ayuda a explicar los restos megalíticos extraños encontrados a través del Mediterráneo.
Es un hecho arqueológico de que hay más de 200 ciudades sumergidas en el Mediterráneo. La civilización Egipcia, junto con la Minoica y Micena en Creta y Grecia son, en teoría, remanentes de esta gran cultura ancestral. Esta civilización construyó grandes estructuras megalíticas a prueba de terremotos, y tenían la electricidad y otras conveniencias comunes durante la época de la Atlántida. Como Atlántida y Rama, tenían naves voladoras y otros modos del transporte, a menudo eléctricos en naturaleza. Las pistas misteriosas de Malta, que van sobre los acantilados y debajo del agua, pudieron haber sido, tal vez, parte de una antigua línea Osiriana de tranvía, que posiblemente transportaba las piedras hacia las ciudades ahora sumergidas.
El mejor ejemplo de la alta tecnología de los Osirianos es probablemente la plataforma asombrosa encontrada en Ba’albek, Líbano. La plataforma principal se compone de las rocas más grandes del mundo, los famosos «ashlars» de Báalbek. Algunas de las piedras individuales son de 82 pies de largo y 15 pies de grosor, cuyos pesos se estiman entre 1,200 y 1,500 toneladas cada una !
5. CIVILIZACIÓN DE UIGER EN EL DESIERTO DE GOBI
En los tiempos de la Atlántida y del Imperio Rama, se dice que existieron muchas ciudades antiguas, que conformaron la civilización de Uiger en el desierto de Gobi. Aunque el Gobi ahora es un desierto, en aquel tiempo estas ciudades eran puertos del océano. Edgar Cayce dijo una vez que serían descubiertos «elevadores» en una ciudad perdida en el desierto de Gobi, y mientras que no haya sucedido esto todavía, no es inadmisible.
Se dice que los «vimanas» y otros dispositivos avanzados estuvieron en uso en el área de Uiger, y el famoso explorador ruso, Nicolás Roerich, reportó haber visto un disco volador al Norte del Tíbet en los años 1930’s. Quizás el vehículo era un vimana antiguo que utilizaba la tecnología de Uiger, proveniente de alguna ciudad aún activa al Norte del Tíbet, en el desierto de Gobi.
Significativamente, se cree que los Ancianos de Lemuria, conocidos como la «Decimotercera Escuela», movió su jefatura antes del cataclismo hacia la meseta deshabitada de Asia central que ahora llamamos Tíbet. Allí supuestamente establecieron una biblioteca y una escuela conocida como la «Gran Fraternidad Blanca».
Por ejemplo, el gran filósofo chino Lao Tze, nacido en el 604 AC, habló con frecuencia de Maestros Ancestrales y de su profunda sabiduría. Él escribió el libro famoso, Tao Te Ching, probablemente el libro Chino más popular. Cuando finalmente salió de China, cerca del final de su muy larga vida, se dice que viajó al Oeste, a la tierra legendaria de Hsi Wang Mu. Según los chinos antiguos, ésta era la jefatura de los «Antiguos». ¿Habría podido ser esta la Gran Fraternidad Blanca y la Decimotercera Escuela de Mu?
6. TIAHUANACO
Como en Mu y la Atlántida, la construcción en América del Sur era de escalas megalíticas, con las técnicas poligonales diseñadas para elaborar paredes masivas a prueba de terremotos. Las paredes resistentes a terremotos fueron importantes alrededor de todo el «anillo de fuego» del antiguo Mu.
Los hogares y los edificios comunales fueron construidos con bloques megalíticos de piedra. Debido al alto respeto que la cultura tenía por el bienestar de las generaciones futuras y el valor que pusieron sobre el crecimiento gradual y sostenido de la comunidad, las estructuras fueron construidas para durar por miles de años. Una casa construida de cemento, madera y paredes de yeso podría durar cientos de años, si es mantenida. Atestigüe la construcción megalítica de Egipto, Malta y Perú. Estos edificios todavía están de pie hoy. Cuzco, la capital del antiguo Perú, que fue construida probablemente antes de los Incas, todavía es habita hoy, después de miles de años. De hecho, muchos edificios del céntrico Cuzco de hoy incorporan las paredes que cuentan con varios centenares de años de antigüedad (mientras que los edificios más recientes, construidos por los españoles, ya se están desmoronando).
Solo algunos cientos de millas al Sur de Cuzco yacen las fantásticas ruinas de Puma Punku, en el Altiplano de Bolivia. Estas ruinas, cercanas una milla de las famosas ruinas de Tiahuanaco, son construcciones megalíticas masivas que muestran derribadas como bloques de un edificio de juguete. ¿Qué clase de cataclismo pudo producir tal cosa? Aquí aparece nuevamente el tipo de construcción megalítica elaborada para durar miles de años, pero, con todo, los bloques de 100 toneladas han sido arrasados por fuerzas geológicas poderosas.
Parece que el continente Sur Americano fue repentina y violentamente empujado hacia arriba durante alguna clase de cataclismo, muy probablemente con el cambio de los Polos. Un canal marcado por el nivel del mar se puede ver ahora a 13,000 pies en las montañas de los Andes. Como evidencia posible para este escenario, muchos fósiles del océano se pueden encontrar cerca del lago Titicaca. El lago incluso es habitado por los únicos caballitos de mar conocidos en agua dulce.
7. LOS MAYAS
El tipo de pirámides Mayas se encuentran desde América Central, hasta sitios tan distantes como la isla Indonesia de Java. La pirámide de Sukuh, en las faldas del monte Lawu, cerca de Surakarta en Java central, es un templo asombroso con estelas de piedra y una pirámide escalonada que se asemeja a cualesquiera de la encontradas en las selvas de América Central. La pirámide es de hecho virtualmente idéntica a las pirámides encontradas en el o antiguo sitio Maya de Uaxactun, cerca de Tikal.
Los antiguos Mayas eran astrónomos y matemáticos brillantes, cuyas tempranas ciudades vivieron en armonía agraria con la tierra. Construyeron canales y ciudades con jardines hidropónicos a través de la península de Yucatán. Se alega que algunos de los glifos Mayas eran dispositivos radiónicos que difundían una vibración etérica para el control de insectos particulares.
Edgar Cayce menciona a los Mayas y su tecnología en una de sus lecturas: «En cuanto a una descripción de la manera de construcción de la piedra: encontramos que se trataba de un gran cilindro de cristal (como sería llamado hoy), cortado con facetas de tal manera que la tapa en la parte superior centralizaba la energía o la fuerza que se concentraba entre el extremo del cilindro y la tapa misma. Según lo indicado, se registran iguales maneras de construir en tres lugares de la tierra: en la porción sumergida de la Atlántida, o Poseidonis, donde una porción de los templos podría todavía descubrirse debajo del limo marino, cerca de lo que se conoce como Bimini, cerca de la costa de la Florida. Y (en segundo lugar) en los expedientes de los templos que estaban en Egipto, en donde la entidad actuó, más adelante, en cooperación con otros, a la preservación de los expedientes que vinieron de la tierra en donde éstos habían sido guardados. También (en tercer lugar) en los expedientes que fueron llevados a lo que es ahora Yucatán, en América, donde hoy día están estas piedras (de las que se sabe muy poco)…».
Se cree que un antiguo centro de expedientes o registros reside en alguna parte de la región Maya, probablemente debajo de algún complejo piramidal existente, en un sistema subterráneo de túneles y cámaras. Algunas fuentes dicen que este depósito del conocimiento antiguo se mantiene en cristales del cuarzo de una calidad excepcional, capaces de retener grandes cantidades de información, de manera similar como lo hace un CD moderno.
8. CHINA ANTIGUA
La China antigua, conocida como Han China, se dice que provino, como todas las civilizaciones, del enorme continente Mu del Pacífico. Los chinos antiguos son conocidos por sus carruajes voladores, su geomancia, y la manipulación del jade, que compartieron con los Mayas. De hecho, las historias antiguas de los chinos y de los Mayas parecen estar muy ligadas.
Los antropólogos han presentado un buen caso al hablar de influencias taoístas en la América Central apoyándose en el hallazgo de símbolos y adornos de la dinastía Shang (el yin-yang es el más famoso, pero hay muchos más), y después relacionándolos con el arte y la escultura conocidos de los Mayas. El jade tenía una importancia particular para los chinos de Shang. Hasta ahora, la fuente del jade Chino no se ha establecido claramente. mucho de él pudo haber venido de América Central. Incluso la fuente del jade Centro Americano es un misterio; se cree que muchas minas antiguas de jade todavía no han sido descubiertas. Los antropólogos sugieren que los viajes chinos a México, entre 500-300 años AC, se pudieron haber relacionado con el comercio taoísta de setas o drogas mágicas de la longevidad.
Se dice de los chinos antiguos que fueron los creadores del papel de tocador, detectores de terremotos, billetes, cañones, tecnología de cohetes, métodos de impresión, y millares de otros artículos de alta tecnología. En 1959 los arqueólogos descubrieron en China hebillas de correa hechas de aluminio, con miles de años de antigüedad. ¡ El aluminio se procesa generalmente de la bauxita con electricidad !
9. ISRAEL Y ETIOPÍA ANCESTRALES
De los textos antiguos tales como la Biblia y el libro etíope Kebra Negast, tenemos cuentos de la alta tecnología antigua de Etiopía y de Israel. El templo en Jerusalén se dice haber sido fundado sobre tres bloques de piedra gigantescos, similares a los encontrados en Ba’albek, Líbano. Hoy, donde estuvo el reverenciado Templo de Salomón, existe la Mezquita de la Cúpula de la Roca , cuyas fundaciones se remontan, al parecer, a la civilización Osiriana nuevamente.
Al igual que mucha de la construcción Fenicia más reciente, el edificio del templo destinado a proteger el Arca de la Alianza, y los templos en Etiopía, son el último vestigio de las construcciones megalíticas. El montaje masivo del templo, construido por rey Salomón sobre las ruinas de un templo megalítico anterior, fue hecho para contener la antigua reliquia antigua conocida como el Arca de la Alianza.
Se dice que el Arca de la Alianza pudo haber sido una cada que servía de generador eléctrico y que almacenaba varios objetos sagrados, incluyendo una estatua sólida de oro de culturas anteriores, llamada el «santo de los santos». Tanto el Arca como la estatua de oro se cree que fueron tomadas por Moisés de la cámara del Rey de la Gran Pirámide de Egipto, durante el período del éxodo.
Muchos eruditos creen que el Arca de la Alianza, así como otros artefactos antiguos, eran realmente dispositivos eléctricos, algunos de los cuales eran adorados en los templos como oráculos. Los recuentos de la Biblia indican cómo ciertas personas desautorizadas eran electrocutadas al tocar el Arca.
10. EL REINO SOLAR DE AROI EN EL PACÍFICO
La última civilización de mi lista es la antigua y virtualmente desconocida cultura del Reino Solar de Aroi, en el Pacífico. Cuando el continente perdido de Mu se hundió hace 24,000 años con el cambio de Polos, el Pacífico fue repoblado más adelante por una mezcla racial de todas las civilizaciones, provenientes del Imperio Rama, de China, de África y de las Américas.
Una nación isleña avanzada, con áreas de tierra más extensas que las existentes hoy en el Pacífico, creció alrededor de Polinesia, Melanesia y de Micronesia. Las leyendas antiguas en Polinesia atribuyen esta civilización notable al reino de Aroi, que existió muchos miles de años antes del redescubrimiento europeo del Pacífico. El reino Aroi construyó muchas de las pirámides, de las plataformas, de los arcos, de los caminos y de las estatuas megalíticas que se encuentra por todo el Pacífico central.
Cuando algunas de las más de 400 colinas de grava en Nueva Caledonia fueron excavadas en los años 60, las columnas de cemento a base de cal y conchas fueron datadas por carbono por Yale y por el museo de Nueva Caledonia, indicando que fueron hechas antes del 5,120 AC y 10,950 AC. Estas extrañas columnas de cemento se pueden encontrar en la parte meridional de Nueva Caledonia y en la isla de Pinos (Pines).
Según los isleños de Pascua, las estatuas de las islas caminaron o levitaron para moverse alrededor de la isla en sentido espiral, como las manecillas del reloj. En la isla de Pohnpei, los micronesios alegaban que las piedras de las ciudad de once millas cuadradas eran levitadas para colocarlas en su lugar.
Los polinesios de Nueva Zelanda, la isla de Pascua, Hawai y Tahití, todos creen que sus antepasados tenían la capacidad de volar y viajar a través del aire de una isla a otra. ¿Fue el remoto pero popular centro de convenciones de la Isla de Pascua, el destino del vuelo de «Air Atlantis» con escalas en Malta, Báalbek, y Rama ?
En un esfuerzo por conjuntar el conocimiento arqueológico y la experiencia de producción televisiva, el Instituto Nacional de Antropología e Historia y Canal 22 unen pasión, vocación y técnica, para poner en la mira de los televidentes, el fascinante mundo de la arqueología mexicana.
Descubrir los sitios arqueológicos, a través de la historia de sus exploraciones y develar algunos de los descubrimientos más significativos, son parte de la trama que conforma cada programa. En este viaje al pasado también podremos conocer los criterios y las técnicas arqueológicas, así como el uso de herramientas, algunas utilizadas desde hace décadas y que son indispensables en este quehacer, hasta otras más sofisticadas que implican tecnologías como el escaneo aerotransportado, mismas que acercan al estudioso al conocimiento que persigue.
Esta travesía de 13 narrativas nos traslada a ciudades antiguas del México precolombino, lo mismo a través de una evocación literaria, que a la crudeza del clima derredor de los vestigios, y que con genio intelectual nos lleva una de las plumas más brillantes de nuestros tiempos, el escritor Juan Villoro.
Tras caminatas a través de la selva o el desierto, el arribo a templos por escalinatas cada vez más estrechas y restringidas, el paso por laberintos oscuros que evocan el inframundo o el descenso a cenotes, Villoro va al encuentro de los arqueólogos especialistas de cada una de las antiguas ciudades, y entre su charla, comparten con nosotros cómo fueron develando el misterio y significado de estructuras, estelas o jeroglíficos, y por supuesto el verdadero sentido de los juegos de pelota.
De muchas ciudades pareciera que se sabe todo, pero aún de las más estudiadas como Palenque o Teotihuacan se develan, tras cada temporada de investigación, nuevas historias de sus hacedores y del complejo de un pensamiento siempre ligado a la naturaleza y al concepto de lo divino que, en ocasiones, ha cambiado la perspectiva que desde nuestros tiempos hemos configurado sobre los antepasados precolombinos.
Considerando que México es uno de los países con mayor acervo patrimonial del planeta, se ha convertido en un referente constante e ineludible para la práctica de la Arqueología, por ello la importancia de los documentales arqueológicos . Y no sólo los grandes hallazgos históricos son los que damos a conocer, son también los procesos de diagnóstico, investigación, preservación y difusión del patrimonio, que han permitido fundar una muy sólida tradición arqueológica mexicana.
Interroguemos a las piedras y hagámoslas hablar para que nos digan sus más profundos secretos.
En la costas del territorio Peruano se desarrollo una de las más geniales grandiosas culturas que han florecido en los actuales territorios Peruanos nos referimos a la cultura chimu heredera de todo un formidable pasdo mochica que ha dado al mundo grandes tesoros que se pasean por los diversos museos del mundo .los especialistas en culturas preincas afirman que esta cultura esta importante como lo fue en su momento la cultura maya ,azteca , chibcha , por los logros alcanzados. Se desarrolló en el mismo territorio donde siglos antes existió la cultura Moche. Su núcleo se encontraba en la ciudadela de Chanchán en el departamento de La Libertad, próxima a la actual ciudad de Trujillo, y a 550 km al Norte de Lima, y se expandió por un vasto territorio, llegando por el norte hasta Tumbes y por el Sur hasta el valle de Huarmey.
Por el este, sus límites fueron definidos por la cordillera montañosa, ya que la cultura no logró imponerse en la Sierra. fue residencia de grandes señores, descendientes del mítico Taykanamo, ciudad en donde se centralizaron y redistribuyeron los frutos de la tierra y los objetos manufacturados.os Chimú fueron un estado expansionista centralizado con claras divisiones de clases, herencia de cargos y una burocracia muy compleja.
Surge al decaer el Imperio Wari, abarcó desde Tumbes hasta Carabayllo. Los Chimú fueron un estado expansionista centralizado con claras divisiones de clases, herencia de cargos y una burocracia muy compleja; el poder lo tenía el gran señor llamado Cie Quic y los Alaec, continuaba un grupo con cierto prestigio y poder económico llamado Fixlla y al final se encontraban los campesinos, los artesanos y los sirvientes.
El sistema económico y social funcionaba por medio de una red de centros urbanos rurales que se encargaban de la recepción y enviar a la capital los tributos obtenidos. El estado se administró en la ciudad capital Chan-Chan, desde allí se manejo, organizó y monopolizó la producción, el almacenamiento, la redistribución y el consumo de bienes y productos. El culto principal estuvo dedicado a la luna debido a su influencia sobre el crecimiento de las plantas, las mareas y a su utilización como marcador del tiempo; sin embargo, cada pueblo debió poseer sus deidades y santuarios locales. La arquitectura ha permitido definir que los gobernantes vivieron en los palacios y recintos monumentales, mientras el pueblo residió en viviendas de quincha con habitaciones pequeñas y fuera de la arquitectura monumental.
ANTECEDENTES DE LA CULTURA CHIMÚ
En sus comienzos, los Chimús sólo constituían un pequeño señorío o estado regional, como los Incas, del cual iniciaron guerras con afán de conquista contra sus vecinos hasta formar un Imperio. Algunos arqueólogos sostienen que entre sus motivos estuvo el sistema de herencia dinástica Chimú, por el cual los nuevos señores no heredaban nada, ni los palacios, ni las tierras, ni los servidores de su antecesor, sino que debía conseguir todo por su cuenta, lo que obligaba a cada soberano Chimú cuando asumía el mando, a emprender nuevas conquistas que le diesen las riquezas que no había heredado. Según las crónicas recogidas por los españoles, el territorio Chimú había sido gobernado por once soberanos antes de ser conquistado por los Incas en tiempos de Pachacútec.
Según la memoria oral Chimú, Guacricaur el hijo del fundador Tacainamu inició las conquistas Chimú que fueron continuadas por Nancem Pinco, quien controló las cabeceras del Valle de Trujillo y los Valles Costeños entre Saña y Santa. El gran conquistador Chimú fue Minchancaman el décimo de sus príncipes a quien con razón se le ha llamado el Pachacútec costeño. Pero la expansión Chimú coincidió con la expansión Inca que alcanzó la costa peruana y sometió al gran Imperio Chan-Chán norteño. Los descendientes de Minchancaman sólo fueron príncipes vasallos de los Incas. Cuatro de ellos gobernaron hasta que llegaron los españoles a principios del siglo XVI. Los Chimú nunca sufrieron una derrota a no ser a las puertas de Lima donde los guerreros de Maranga derrotaron a 1 General Chimú, Querrutumi. La derrota de Minchancaman por su rival Pachacútec ocasionó el saqueo de Chan-Chán por las tropas Incas. El gran Tesoro fue fundido y sirvió para hacer una estatua de Wiracocha y adornar las paredes del Koricancha. El Imperio Chimú pasó a ser una provincia del Imperio Inca.
EL APOGEO CHIMU
En el momento de su máxima expansión los Chimús incursionaron hacia la sierra pero en forma limitada y tuvieron bajo su influencia una fracción de Cajamarca, prefirieron tomar contacto y establecer una alianza con el Señor o Rey de Cajamarca, con lo cual los Chimú creían tener así bien guardadas sus espaldas, pero estos cálculos aunque razonables fracasaron. Los Incas se impusieron sobre los dos grandes reinos norteños, el Reino Serrano de Cajamarca y el Imperio costeño de Chimú. Durante su expansión, los Chimús incorporaron numerosos grupos culturales, étnicos y lingüisticos. La gran diversidad de lenguas, característica de la zona andina puede encontrarse también en el territorio Chimú. Las principales lenguas eran la Sec, la Quingnam y la Yunga. Es posible que una variante o combinación de varias de estas lenguas fuera utilizada por los Chimús del mismo modo como los Incas emplearon el quechua, es decir como un idioma imperial que facilitaba las comunicaciones entre todos los pueblos bajo su jurisdicción.
El territorio imperial Chimú puede ser dividido en tres principales regiones según el arqueólogo Moseley:
1.- La región central formada por los valles costeños de los actuales departamentos de la Libertad y Lambayeque, desde el río Moche en Trujillo hasta encontrar el desierto de Sechura. Esta es una de las regiones más ricas del Perú, comparable por sus posibilidades de explotación agrícola a la meseta altiplánica que rodea al lago Titicaca.
2.- La periferia norte con los actuales departamentos de Tumbes y Piura;
3.- La periferia sur que corresponde a la que hoy llamamos costa central o por lo menos a una sección suya entre el río Santa (actual límite entre los departamentos de Ancash y La Libertad) y el río de Barranca al sur. Esta periferia sur tiene valles más estrechos que la zona central Chimú (porque la cordillera andina avanza más hacia el mar) pero en cambio es la zona más rica del Perú desde el punto de vista de sus recursos marítimos.
El Emperador Chimú vivía en una fastuosa y refinada residencia rodeada de palacios y jardines, con un numeroso séquito de cortesanos. Esta sociedad rica y lujosa con su aristocracia llena de privilegios fue creada por las conquistas militares, pero fue mantenida gracias a un elaborado aparato ideológico y policial, hecho de promesas y castigos. El Derecho Chimú era tan severo como el Derecho Inca, con penas como al sacrílego que era enterrado vivo, el adúltero desbarrancado, pero sobre todo se tenía el mayor cuidado en castigar los delitos contra la propiedad privada, de este modo la nobleza defendía sus propios intereses. Cuando ocurría un robo, los señores y sacerdotes chimús sostenían que todo el Universo había sido transtornado, los Dioses estaban irritados por este delito contra la propiedad, realizaban diferentes ceremonias religiosas hasta encontrar al ladrón que era castigado con la muerte.
El Estado Chimú tampoco era tolerante con los errores o muestras de incapacidad, por ejemplo al médico que por ignorante o error no curaba un enfermo se le condenaba a morir junto con su paciente.
La justificación última de este orden social reposaba en las creencias religiosas, en este aspecto existía una igualdad de creencia, los príncipes al igual que los campesinos eran creyentes devotos, realizaban todas sus actividades y fenómenos de su vida cotidiana con la creencia que se encontraban bajo el amparo de alguna divinidad. Una huaca (Carquiña) protegía contra diversas enfermedades de la piel. Otra era llamada la Piojosa (Mollep). Tenían conocimientos de astronomía, numerosas estrellas, constelaciones y cuerpos celestes servían de guía a los Chimús en sus diversas prácticas económicas. Es posible (aunque algunos lo niegan) que por encima de todos los dioses menores reconocieran un Ser Supremo Aiapaec y debajo suyo al principio femenino y maternal de la fertilidad representada por SI nombre de la Luna.
Su desarrollo político y social tuvo dos etapas:
– En la Primera Etapa se trataba de un pequeño grupo focalizado en el valle de Moche y zonas aledañas.
– En la Segunda Etapa se trataba de un reino expansivo que contó con diez gobernantes.
Los gobernantes vivían en palacios y recintos monumentales mientras el pueblo residió en viviendas con habitaciones pequeñas y fuera de la arquitectura monumental.
La sociedad Chimú, fuertemente estratificada, basó su economía en la agricultura, complementada con la crianza de animales, la pesca, la caza y la producción artesanal, jugando un papel importante el intercambio de productos a distancia.
La agricultura, base de la economía Chimú, se practicó en gran escala e hizo posible ampliar al máximo la frontera agrícola, mediante una extensa red de canales que se abastecía del agua de los ríos de la costa. Aprovecharon también el agua del subsuelo, habilitando huachaques o campos agrícolas hundidos, que les permitió obtener varias cosechas al año. Conocieron la totalidad de plantas alimenticias nativas y su dieta se complementó con animales domésticos, especies marinas y de agua dulce, de caza y recolección.
El mar fue una fuente inagotable de recursos que los Chimú supieron aprovechar al máximo. Usaron embarcaciones de totora y madera, provistas de redes, pesos y flotadores, anzuelos y otros aparejos, para la pesca en alta mar y en orilla de playa, donde también recolectaron mariscos y algas marinas. Además de grandes pescadores, fueron experimentados navegantes e hicieron largas travesías para aprovisionarse de productos exóticos como el Spondylus sp. o “mullu” de uso ritual, o el guano de las islas, usado como abono en la agricultura.
Durante este período, se planificaron y construyeron nuevos asentamientos urbanos y poblados menores unidos por una amplia y compleja red de caminos. Se incorporaron además nuevos terrenos agrícolas en áreas que hasta ese entonces habían sido desérticas.
El sistema económico y social funcionaba por medio de una red de centros urbanos rurales que se encargaban de recepcionar y enviar a la capital los tributos obtenidos. El estado se administró en la ciudad capital Chanchán, desde allí se manejo, organizó y monopolizó la producción, el almacenamiento, la redistribución y el consumo de bienes y productos.
UBICACIÓN GEOGRÁFICA DE LA CULTURA CHIMÚ
La Cultura Chimú, que tuvo por capital a la célebre ciudad de Chanchán (urbe situada a 5 kilómetros de la actual ciudad de Trujillo), se expandió por el Norte hazta el departamento de Tumbes y por el Sur, hasta el río Rimac (departamento de Lima). Su centro principal, como lo había sido también de sus antecesores Mochicas, hallóse ubicado en los valles de Moche, Chicame y Virú, de la provincia de Trujillo, del actual departamento de La Libertad, como asimismo, en otros valles de los actuales departamentos de Lambayeque y Piura. Esta cultura se desarrolló entre los siglos XIII y XV de nuestra Era.
Capital y ciudades importantes:
La capital del reino de Chimú fué la ciudad de Chanchán. Otras ciudades importantes eran las siguientes: Pacatnamú (de origen Mochica o Tiahuanaco-Wari), que se levanta en el valle de Jequetepeque, en la provincia de Pacasmayo (La Libertad), en cuyas ruinas se observan: ciudadelas, santuarios, pirámides, terrazas, etc.; y Apurlec, edificada entre los valles de Motupe y La Leche (Lambayeque), enorme urbe, que, según, Horkeimer, es más grande que Chanchán, con un área de 27 Km2, en la que sobresalen también: pirámides, huacas, reservorios, acuedictos, conjuntos habitacionales, etc.; todavía desconocida mayormente. Entre otros monumentos que los chimús edificaron figuran: la llamada Fortaleza de paramonga, que, se cree, era propiamente un santuario; y la Muralla del Santa o Mayao,que comienza cerca del mar, en Chimbote, y se interna en el valle del Santa o Mayao. Tiene un largo de 66 kilómetros, con una altura de tres metros, construída de adobe y piedra.
ORIGEN Y ANTIGÜEDAD DEL REINO CHIMÚ:
Así como el origen legendario de la Cultura Lambayeque se halla identificado con la llegada y establecimiento en el valle de Lambayeque, de un personaje legendario denominado Naylamp; algo similar acontece con los comienzos de la Cultura Chimú, el él aparece también un personaje mítico llamado Tacaynamo. El mismo que arribó a los valles de la actual provincia de Trujillo; venía, asimismo, acompañado de una lujosa corte de funcionarios y servidores; y, segun se afirma, procedía de «la parte suprema del Perú». Seguidamente, dedicáronse al cultivo de la tierra y a la extracción de productos de la región. Con el correr de los tiempos, el último soberano, Chimú Capac o Grán Chimú, llamado también Minchan Caman o Mincahn Zaman, fué tomado prisionero por Túpac Yupanqui y conducido luego al Cusco. Su reino cayó, así, en el poder de los Incas, siendo incorporado entonces al Tahuantinsuyo (año 1460), más o menos. Fué Huamán Chumo, quién asumió el gobierno del Crán Chimú, pero como vasallo del soberano Inca.
EL IMPERIO CHIMÚ:
«El imperio Chimú fué el estado costeño más poderoso de su tiempo. Controlaba un enorme territorio longitudinal longitudinal que a lo largo de 1,000 kilómetros comprendía numerosos valles costeños, desde el norte de Tumbes hasta Barranco en el sur. O sea más del 40% de toda la tierra agrícola de la costa peruana. Su población ha sido calculada en 500,000 – 750,000 habitantes, de los cuales quizáa el 10% – 15% vivía en centros urbanos. Esto representa un índice muy alto de urbanismo en todo el mundo de esa época, incluyendo Europa».- De «Historia del Perú».-Dr. Pablo Macera.
PRINCIPALES MANIFESTACIONES DE SU CULTURA ORGANIZACIÓN SOCIAL
El reino de Chimú fué un estado clasista, es decir, que estuvo organizado a base de clases, con profundas diferencias entre sus componentes.
La integraban:
– El Emperador denominado Chimú Cápac o Gran Chimú.- Suprema autoridad política, religiosa y militar, y, a su vez, cabeza de la sociedad. Vivía en un lujoso palacio en la ciudad de Chanchán, rodeado de una numerosa corte de nobles y sirvientes.
– Los grandes Curacas.- Salidos de la nobleza, dueños de tierras, como los Señores Feudales de la Edad Media. Integraban esta clase también otros jefes locales, esto es, jefes de pueblos sometidos; gozaban todos ellos de gran consideración del soberano.
– La Alta Clase Media.- Cuyos componentes beneficiábanse, asimismo, de la tierra, a la vez que disfrutaban de grandes privilegios como de una vida llena de comodidades.
– Los Campesinos.- Sobre quienes reca&iaacute;a todo el trabajo de la tierra. Era la clase laboriosa a la que, seguramente, pertenecían también los famosos artesanos chimús, que eran numerosos y muy seleccionados.
– Los Sirvientes.- Eran los últimos componentes de la pirámide social; hallábanse consagrados a las faenas del hogar, al servicio del soberano y a la nobleza como de otros personajes de gran figuración social.
ORGANIZACIÓN ECONÓMICA chimú
El Imperio Chimú fue un Imperio inmensamente rico, un estado verdaderamente próspero; poseedor, asimismo, de grandes recursos naturales en cuya área geográfica -su escenario- sobresalen, hoy mismo, las más grandes haciendas azucareras del Perú, las mismas que se hallan entre las principales de América y del Mundo. Habiendo sido la base de tal desarrollo su agricultura floreciente, la explotación de sus grandes recursos marinos, así como la producción voluminosa de sus numerosos centros artesanales; los mismos que dieron origen a una próspera actividad comercial. Además, fueron: el oro y la plata, manifestados en maravillosa orfebrería, que le ha otorgado a Chimú, así como también a los Lambayeque renombre y celebridad en el mundo Contemporáneo.
La economía Chimú se caracterizó por la explotación de los lugares conquistados que tributaban con alimentos, artesanías, trabajo, etc. La especialización laboral obligó el funcionamiento de un sistema de intercambio o trueque que permitió obtener los productos y objetos que cada cual no producía.
La agricultura, base de la economía Chimú, se practicó en gran escala e hizo posible ampliar al máximo la frontera agrícola, mediante una extensa red de canales que se abastecía del agua de los ríos de la costa. Aprovecharon también el agua del subsuelo, habilitando huachaques o campos agrícolas hundidos, que les permitió obtener varias cosechas al año. Conocieron la totalidad de plantas alimenticias nativas y su dieta se complementó con animales domésticos, especies marinas y de agua dulce, de caza y recolección.
El mar fue una fuente inagotable de recursos que los Chimú supieron aprovechar al máximo. Usaron embarcaciones de totora y madera, provistas de redes, pesos y flotadores, anzuelos y otros aparejos, para la pesca en alta mar y en orilla de playa, donde también recolectaron mariscos y algas marinas. Además de grandes pescadores, fueron experimentados navegantes e hicieron largas travesías para aprovisionarse de productos exóticos como el Spondylus sp. o “mullu” de uso ritual, o el guano de las islas, usado como abono en la agricultura.
Durante este periodo, se planificaron y construyeron nuevos asentamientos urbanos y poblados menores unidos por una amplia y compleja red de caminos. Se incorporaron además nuevos terrenos agrícolas en áreas que hasta ese entonces habían sido desérticas.
LA AGRICULTURA CHIMÚ
Son dignos de admiración los formidables sistemas de irrigación con que contaron los chimús. Unos, fruto de su esfuerzo y capacidad creadora, otros, herencia de sus antecesores, los excelentes ingenieros mochicas. De esta manera, el considerable avance de la ingeniería hidráulica, manifestado en la construcción de magníficos canales, acueductos, reservorios, bocatomas, etc., muchos de ellos, extensos y sólidamente edificados, contribuyeron al logro de una agricultura floreciente en sus grandes valles ubicados, mayormente, en los departamentos de Lambayeque, La Libertad, Ancash y Lima. Figurando entre las principales producciones: el maiz, el pallar, el frijol, la calabaza, la yuca, así como el algodón; además, frutales como: el pepino, el pacae, la guanábana, la lúcuma, la guayaba, la ciruela del fraile, etc.
Por otra parte, los Chimús supieron aprovechar también, además de las aguas de los ríos, las de sus «puquios», o aguas que afloran del subsuelo; igualmente, por medio de los Wachaques, o chacras hundidas, una nueva tácnica agrícola, que aprovechó de terrenos sumamente húmedos, lograron sembrar, fundamentalmente, totora, planta ésta que les facilitó la fabricación de aquellos famosos «Caballitos de Totora», eficaz vehículo para sus pescadores activos.
En relación con los grandes valles de la Costa Norte, donde los chimús desarrollaron una agricultura floreciente, creemos interesante reproducir las valiosas referencias que, sobre este particular, hace, el historiador Dr. Macera:
LA PESCA
La extracción de recursos marinos fué fundamental para reforzar la producción alimentaria de los chimús y atender, así, las necesidades de su numerosa población. En razón de ello, fomentaron la pesca en el Océano Pacífico, sirviéndose, mayormente, de los mencionados «Caballitos de Totora», así como de amplias redes y de arpones que les permitieron extraer una gran variedad de peces (dada la riqueza de nuestro mar), moluscos y crustáceos; y hasta cazaron lobos marinos en sus islas vecinas.
LA INDUSTRIA: LOS CENTROS ARTESANALES
Como los chimús no tuvieron que atender solamente las exigencias de su numerosa población, sino también las demandas de sus mercado de «exportación», se consagraron a la fabricación masiva de productos manufacturados. Surgiendo, de esta manera, los grandes centros artesanales, con obreros especializados como: tejedores, ceramistas, metalistas, etc. Chanchán, precisamente, fue famoso como uno de los más grandes centros artesanales y comerciales del Imperio Chimú.
Las artes
Mientras los mochicas fueron excelentes ceramistas, los chimús, en cambio, han logrado celebridad entre los más EMINENTES ORFEBRES DEL CONTINENTE AMERICANO PRECOLOMBINO. Igualmente, alcanzaron renombre en Arquitectura, por lo que figuran entre los mejores arquitectos de América Prehispánica.
PRINCIPALES MANIFESTACIONES CULTURALES
Los Chimú destacaron en diversas técnicas, las cuales se pueden apreciar en la actualidad en base a las ruinas que se han encontrado, a las cerámicas, a los tejidos y a otros elementos más; que son propios de esta cultura milenaria.
LA ARQUITECTURA CHIMÚ
Una de las características de la sociedad Chimú es su rígida división en grupos sociales y a la vez una de las ideas más aceptadas es que las ciudadelas fueron verdaderos palacios en los que vivía la selecta nobleza, aislada casi por completo del mundo exterior. Su acceso era restringido, estos palacios no solo servían como viviendas de elite sino que reunían en su interior a funcionarios encargados de recibir los productos que el pueblo entregaba a manera de tributo.
Se cree también que había artesanos al servicio de los nobles y que ciertos sectores del palacio albergaban a los sirvientes y se diferenciaban claramente de la zona habitada por los señores. Se supone que cada de uno de los palacios partencia a un gobernante y que cuando fallecía, era enterrado en el sector de las plataformas funerarias. El palacio le seguía perteneciendo y sus parientes continuaban viviendo en él encargándose de rendirle veneración. El siguiente gobernante tenia que construir su propio palacio en el que viviría y se enterraría al morir. Esto quiere decir que los palacios fueron construidos uno después del otro, según morían los sucesivos gobernantes. Los sucesores del mítico Tacaynamo habrían sido enterrados allí, cada uno en su palacio.
Lo característico de la arquitectura Chimu son sus frisos, los cuales eran elaborados en base a barro y que servían para decorar las paredes. Estos son figuras en plano relieveque cubren totalmente largas paredes. Uno de los lugares en donde se concentra mayor número de frisos es en la ciudad-capital de Chanchán con patios y pasadizos profusamente decorados con figuras geométricas de peces y aves. Se sabe que los frisos tenían vivos colores, lo que hacían que sus motivos resaltaran aun más.
CHANCHÁN
La maravillosa cuidad de Chanchán, capital del reino Chimú, se ubica frente al mar , muy cerca de la desembocadura del río Moche, ocupando alrededor de 24 km se trata de una de las ciudades mas grandes de la América precolombina y su grandeza asombra a visitantes del mundo entero a pesar de su tremendo deterioro.
En ella es posible distinguir tres sectores diferentes, el principal es un conjunto de grandes recintos rectangulares conocido como palacios o ciudadelas. En torno a esto se encuentra zonas de viviendas menores que conforman una especie de barrios marginales y otros grandes recintos.
Dentro de la ciudad-capital de Chanchán se desarrollaron palacios o ciudadelas; es decir se trata de diez grandes áreas rectangulares delimitadas por muros de barro que alcanzan altura de 10 m todas se orientan de norte a sur y comparten una misma estructurageneral. Al interior el espacio esta dividido en una serie de patios con rampas, pasadizos, habitaciones, estructura en forma de U, plataformas funerarias, depósitos, talleres, grandes posos rectangulares de agua. Generalmente existe una sola puerta de acceso, ubicada en el lado norte. Las ciudadelas son conocidas como: Gran Chimu, Velarde, Squier, Tello, Uhle, Laberinto, Caihuac, Tachuidi, Rivero y Bandelier.
HUACA DE LA RAYA (El Purgatorio)
Ciudadela perteneciente a la Cultura Chimú, de menor dimensión que Chan-Chán. Este complejo urbanístico se encuentra ubicado en Túcume, en el departamento de Lambayeque. Al igual que Chan-Chán se puede apreciar su belleza sin par en sus trazos urbanos, así como en sus edificaciones.
Entre otros complejos urbanísticos tenemos:
– PACATNAMU.- Que de acuerdo a diversos estudios y descubrimientos realizados, en los que se han encontrado numerosos santuarios, se trataría de un centro eminentemente religiosos sagrado.
– HUACA PINTADA.- Este complejo se encuentra ubicado cerca a Túcume, el cual cuenta con hermosos arabescos así como pinturas.
– BATAN GRANDE.- Este complejo en ruinas fueron dadas a conocer por Mario Florián, la cual cuenta con murales estilizando personajes, de complicados atavios.
LOS CAMINOS DE LA CULTURA CHIMU
Los Chimús emplearon una red de caminos que existía probablemente desde antes suyo, y que posteriormente serían aprovechados por los Incas. El arqueólogo Rodriguez Suy Suy ha diferenciado hasta cuatro clases de caminos:
1.- Longitudinales a través de la costa o de la sierra;
2.- Transversales o de penetración (costa – sierra);
3.- Vecinales;
4.- Ceremoniales.
Las vías troncales básicas eran cuatro; tres de ellas longitudinales y una última transversal. La primera corría de Casma a Sullana y avanzaba hacia el Ecuador de Recuay a Cajamarca y luego a la sierra del Ecuador. El camino longitudinal del Oriente pasaba por Huacrachuco y Balsas. El gran camino troncal de penetración comenzaba en Pacatnamú sobre la costa y por Cajamarca llegaba a Chachapoyas y Yurimaguas. Los Chimús estaban así mejor comunicados, para su época, de lo que hoy estamos nosotros. Muchos de estos caminos habían sido hechos durante el Formativo y fueron quizás ampliados durante la expansión Wari. Según Rodriguez Suy Suy los grandes caminos troncales representan otros tantos canales básicos de difusión sociocultural entre diferentes regiones. Mientras que los caminos vecinales estimulaban la cohesión y los intercambios entre los grupos al interior de una sola región.
El TÚMI
Fue su obra más representativa, el cual representaba al dios Naylamp (divinidad ornitomorfa) a través de la forma de ave. Se trata de un tipo de cuchillo ceremonial de Illimo. Estaba construido en oro con incrustaciones de soldadita (metal de baja ley) y utiliza como elementos ornamentales: Turquesas y Concha Perlas.
En su estructura el Tumi era: de dos planchas, anterior y posterior, dichas planchas eran delgadas hechas a golpes sobre superficie plana; además las planchas eran soldadas para formar una estructura vacía en el centro. En la aureola es decir en la parte superior de la cabeza se nota que estaba hecho por un semicírculo divido en 5 espacios concéntricos, así mismo se determino que la zona del borde es estrecha y perlada (sector compuesto por 12 elementos decorativos en forma de S), zona perlada muy estrecha que sirve de división entre los espacios, zona geométrica basándose en los triángulos tallados, zona constituida por 8 círculos concéntricos en cuyo interior incrustaban turquesas y por ultimo cerraba la decoración un semicírculo en alto relieve.
Con respecto a su rostro; este representaba un rostro humano con características de aves (antropomorfo), los ojos circulares y profundos y de forma ornitorringe (forma de ave), nariz en forma de ave, boca pequeña y rectangular y de cada lado penden dos orejas pegadas al rostro. Además la cara es más pequeña que la aureola. Y por ultimo el cuerpo: este tenia la cabeza pequeña unida a un cuerpo también pequeño y rectangular, en donde los brazos eran pequeños, rígidos y pegados al cuerpo con las manos abiertas, de los hombros salen dos alas estilizadas en forma rectangular, el cuerpo termina en borde estilizado a manera de vestido, sus pies son muy pequeños de manera rígida y rectangular.
Por ultimo cabe recalcar que la segunda parte del Túmi esta constituida por un cuchillo ceremonial de dos sectores: una parte rectangular manera de empuñadura y una parte semicircular que concuerda con la aureola superior, formando un conjunto unitario.
Las técnicas de orfebrería para trabajar el Tumi era: tallado, repujado, filigrana y soldadura y que para trabajarlo adecuadamente se utilizo instrumentos como martillos de madera o de metal.
TEXTILERIA CHIMU
La textileria chimú destaca por la versatilidad de técnicas, por su iconografía y por su belleza estética. El hilado consiste en la práctica manual y elemental de unir un conjunto de hilos pequeños para poder lograr un hilo largo y continuo, en esta labor inicial de la textileria se utilizaron diversos instrumentos como el huso.
El huso, es un instrumento manual confeccionado de una varita pequeña y delgada que generalmente se va adelgazando a ambos extremos; se lo emplea junto a un tortero o piruro que se inserta en la parte inferior para que haga contrapeso. Se empieza a hilar tomando de la rueca (donde se ha fijado la fibra que se va a hilar) algunas fibras que son fijadas en el huso que se lo hará girar rápidamente entre el pulgar, el cordial y el índice para lograr enrollar y torcer las fibras ininterrumpidas.
Cuando ya se había obtenido los hilos necesarios se empezaba el tejido ósea el entrecruzamiento o combinación de los hilos para hacer las telas.
Los Chimú confeccionaron telas, gasas, brocados, bordados, telas dobles, telas pintadas, etc. Algunas veces los textiles fueron adornados con plumas y placas de oro y plata, los colorantes se obtuvieron de ciertas plantas que contenían tanino, del molle y del nogal; de minerales como la arcilla ferruginosa y el mordiente de aluminio y de animales como la cochinilla. Las prendas se confeccionaron de la lana de cuatro animales; el guanaco, la llama, la alpaca, y la vicuña y de la planta de algodónnativo que crece en forma natural en siete colores diferentes. La vestimenta de los Chimú consistió en taparrabos, camisas sin mangas con o sin flecos, pequeños ponchos, túnicas, etc.
En la iconografía de los textiles Chimú aparece un personaje central que tiene la cabeza separada del cuerpo. Este ser antropomorfo suele ser simétrico, tiene los brazos extendidos, los pies y las manos dirigidas hacia los lados y casi siempre lleva aretes y un gran tocado en forma de media luna. Su identidad es una incógnita, aunque se dice que tal vez representa a la divinidad de la portada del sol de Tiahuanaco.
Otra imagen que aparece con frecuencia en la iconografía del arte textil Chimú es la de un animal aparentemente felinico que se muestra encorvado.
Su origen se remonta a la iconografía Moche y Recuay. Generalmente se le encuentra sentado, su piel de caimán, la lengua de lagarto y tiene cresta y cola que se asemejan a la de un animal prehistórico, a este personaje se le conoce como el animal de la luna.
Por último se determina en base a diversas investigaciones, que la cultura Chimú tiene los tejidos mas grandes hasta ahora encontrados en el Perú prehistorico. Por su tamaño se ha podido determinar que estas enormes telas de algodón en estado natural se usaban para cubrir muros. En este génerodestaca el que ilustra a unos personajes principales con unos prisioneros sujetos por una cuerda, encontrados en los terrenos de la hacienda Mocupe, dentro de una cámara cubierta con una losa de piedra. Este textil media aproximadamente 35 metros de largo en sus estado original y se señala que esto podría ser un acontecimiento mítico o arquetipo de esencial trascendencia para la cultura Chimú.
El hilado consiste en la práctica manual y elemental de unir un conjunto de hilos pequeños para poder lograr un hilo largo y continuo, en esta labor inicial de la textilería se utilizaron diversos instrumentos como el huso. El huso, es un instrumento manual confeccionado de una varita pequeña y delgada que generalmente se va adelgazando a ambos extremos; se lo emplea junto a un tortero o piruro que se inserta en la parte inferior para que haga contrapeso. Se empieza a hilar tomando de la rueca (donde se ha fijado la fibra que se va a hilar) algunas fibras que son fijadas en el huso que se lo hará girar rápidamente entre el pulgar, el cordial y el índice para lograr enrollar y torcer las fibras ininterrumpidas.
Cuando ya se había obtenido los hilos necesarios se empezaba el tejido. El entrecruzamiento o combinación de los hilos para hacer las telas.
Los Chimú confeccionaron telas, gasas, brocados, bordados, telas dobles, telas pintadas, etc. Algunas veces los textiles fueron adornados con plumas y placas de oro y plata, los colorantes se obtuvieron de ciertas plantas que contenían tanino, del molle y del nogal; de minerales como la arcilla ferruginosa y el mordiente de aluminio y de animales como la cochinilla. Las prendas se confeccionaron de la lana de cuatro animales; el guanaco, la llama, la alpaca, y la vicuña y de la planta de algodón nativo que crece en forma natural en siete colores diferentes. La vestimenta de los Chimú consistió en taparrabos, camisas sin mangas con o sin flecos, pequeños ponchos, túnicas, etc.
LAS VESTIMENTAS
Dicha vestimenta estaba compuesta de tres artículos principales: El Unku o camisa con mangas, un taparrabo y un llautu o turbante. También se encontraron binchas o bandas con extremidades bifurcadas que seguramente se usaban de adorno en la frente, recalcando que estas bandas eran hechas con la técnica del tapiz kelim y con figuras antropomórficas y zoomorfitas.
LA NAVEGACIÓN EN LA CIVILIZACIÓN CHIMÚ
Los Chimú fueron grandes y eminentes navegantes e hicieron grandes travesías, cuando los conquistadores españoles incursionaron en el mar frente a nuestras costas se encontraron con expertos navegantes en la zona de Tumbes. Ellos eran herederos de grandes conocimientos adquiridos a través de los siglos o de pueblos anteriores a los incas, los hombres de la cultura Chimú utilizaron esos conocimientos tanto para la pesca como para realizar largos viajes con el fin de intercambiar productos con otras regiones del continente.
En base a investigaciones posteriores se llego a determinar que la embarcaciones en la civilización Chimú, fueron de dos tipos:
El Caballito de Totora; el cual se utilizaba para la pesca, hecho de atados de junco, que soportaba a una persona sentada o arrodillada. Estos caballitos son comunes aun en la actualidad y se le puede encontrar en las caletas de pescadores de la costa norte.
La Balsa; esta era de una superficie plana formada por varios troncos y sobre lo que se levantaba uno o dos mástiles en lo que se colocaba una enorme pieza de tela. Esta vela, podía ser cuadrada o triangular, era el principal medio de propulsión de la balsa y algunas veces se complementaba con los remos, la balsa podía ser bastante compleja, incluyendo una cabina donde dormía la tripulación y se guardaban las mercaderías, como anclas utilizaban piedras. Las balsas de troncos estaban hechas con una tecnología apropiada para nuestro mar, especialmente acondicionado para llegar hasta la orilla de playas poco profundas. Un sistema particular era el de los Huauras; eran tablones que iban colocados entre los troncos en la proa y en la popa. Al subir y bajar estas huauras controlaba la dirección de las balsas. El sistema era tan eficiente que se podía navegar incluso en contra del viento.
CERÁMICA DE LA CULTURA CHIMÚ
La cerámica chimú, procede de la Mochica, pero es inferior a ésta, tanto en su aspecto estético y la técnica de su elabotación y acabado, como en la calidad de los materiales empleados. Además, nótase la ausencia de los finos y expresivos dibujos escenográficos, como, asímismo, las excelentes esculturas de arcilla, que tanto distinguieron a los mochicas.
Esta cerámica se caracteriza, además, por el empleo de un solo color: negro brillante, pero se han encontrado también ejemplares de color gris, a causa, seguramente, de que el artista no aplicó debidamente loa técnica del cocido; excepcionalmente, hay piezas finas, y otras de color marrón, con un acabado poco perfeccionado.
La forma de los ceramios fué, mayormente, globular con gollete o asa puente en forma de estribo que remata en un sólido pico cónico.
EL ARTE PLUMARIO Chimú
«Los chimús fueron eximios en labrar tejidos de plumería. Esto lo lograron con plumas de aves costeñas o selvícolas, podrían muy bien competir con los elaborados por los tejedores aztecas. Los mantos amarillos con superposiciones de pájaros azules son una muestra de lo que queremos subrayar.
Se hacían sobre un tejido básico de algodón y en ciertas hebras se anudaban los tallos hendidoas y rebajados de las plumas luego de doblarlos para alcanzarles permanencia en la hechura. El manto de plumas así acabado se mostraba, sencillamente, hermosísimo, pasando a integrar el vestuario ceremonial con calidad, a más de bello, de impermeable».
Los ceramios Chimú cumplieron dos funciones, como recipientes para uso diario o doméstico y los ceramios de uso ceremonial o para ofrendas de los entierros; los primeros fueron elaborados sin mayor acabado mientras los funerarios muestran bastante dedicación.
Las principales características de las vasijas Chimú son una pequeña escultura en la unión del gollete con el arco, su fabricación moldeada para la cerámica ceremonial y modelada para uso diario, su coloración generalmente negro metálico con algunas variantes, su brillo característico se obtenía humeando la vasija que previamente había sido pulida.
En pequeñas cantidades también se elaboraron ceramios de colores claros. En la cerámica se han plasmado muchas representaciones realistas como animales, frutos y personajes, así como, escenas míticas
RELIGIÓN DE LA CULTURA CHIMÚ
El culto principal estuvo dedicado a la Luna debido a su influencia sobre el crecimiento de las plantas, las mareas y a su utilización como marcador del tiempo; sin embargo, cada pueblo debió poseer sus deidades y santuarios locales.
Los Chimú decían descender de cuatro estrellas, de las dos mayores los nobles y la gente común de las otras dos. Creían que el alma de los difuntos iba hasta la orilla del mar, desde donde era transportada por los lobos marinos hacia su última morada en las islas.
También por el mar arribó a estas tierras Taykanamo, héroe fundador de la dinastía de gobernantes Chimú, cuyas momias fueron veneradas en grandes ceremonias. A la llegada de los españoles, en el antiguo territorio Chimú se hablaba hasta cinco lenguas, pero prevalecía la lengua “muchic”.
LA METALURGIA CHIMÚ
Los artesanos Chimú fueron diestros en la confección de objetos de metal. Los metaleslos trabajaron en talleres divididos en secciones para cada caso del tratamiento especializado de los metales; trabajaron el enchapado, el dorado, el estampado, el vaciado a la cera perdida, el perlado, la filigrana, el repujado sobre moldes de madera, etc. Con todas estas técnicas elaboraron gran cantidad de objetos como vasos, cuchillos, recipientes, figuras de animales sólidas o vacías, brazaletes, alfileres, coronas, etc.
Al igual que los artesanos de la cultura Lambayeque utilizaron el dorado y el plateado de superficies. Mediante estas técnicas elaboraron adornos como collares, orejeras, mascaras, y objetos diversos como pinzas para depilación, agujas, anzuelos, cucharitas, vasos, entre otros. Para realizar las aleaciones recurrieron a combinaciones de ácidos que se encontraban naturalmente. Los minerales debieron ser obtenidos de minas, de atajos abiertos de los ríos y de socavones. Los metales más usados fueron el cobre, la plata, el oro y el estaño. Este mineral extraído se molía en batanes para poder separarlos de otros minerales o impurezas en seguida se fundían en un horno que tenía como combustible carbón vegetal y mineral; constantemente debieron avivar las brasas soplándolas con tubos largos para así elevar la temperatura.
COMO SE FUNDIAN LOS METALES
El mineral extraído se molía en batanes para poder separarlos de otros minerales o impurezas en seguida se fundían en un horno que tenía como combustible carbón vegetal y mineral; constantemente debieron avivar las brasas soplándolas con tubos largos para así elevar la temperatura.
Trabajaron los metales con singular maestría, pero en lo que ha logrado superar a los demás pueblos de América Precolombina, a excepción de los Lambayeques, fue en la orfebrería, es decir, en la elaboración de joyas. Pues, muchas de éstas, confeccionadas en oro y plata, fundamentalmente, ponen de manifiesto un arte y una técnica sumamente avanzados, esto es, con altos niveles de perfección.
Como eximios orfebres llevaron, pues, el arte de la metalurgia a un grado superior, no obstante haber empleado solamente herramientas primitivas.
Su técnica comprendió: el moldeado, la forja, el laminado, el soldado y el dorado.
Nuestros museos, tanto estatales como particulares, exhiben tales obras primorosas del arte orfebre Chimú.
Goza, asimismo, de fama mundial el museo particular del señor Miguel Mujica Gallo, en Lima, y en él la maravillosa colección «ORO DEL PERÚ», formada por bellísimas y deslumbrantes joyas, como: vasos sagrados y máscaras ceremoniales de oro laminado y adornados de turquezas, recipientes de plata martillada y repujada, así como otras figuras diversas también de oro tales como: pectorales, pulseras, diademas, aretes, anillos, guantes, narigueras, collares, adornos y vajilla.
Gozaba igualmente, de fama universal el famoso Cuchillo de Oro de Illimo (Tumi), maravillosa pieza de oro que representaba al dios Ñaimlap o Naimlap, lamentablemente sustraída (robada) del Museo Nacional de Arqueología y Antropología d Pueblo Libre (Lima), y rescatados sólo partes de él, completamente destrozadas. Un rudo golpe para nuestro patrimonio cultural.
Vaso de oro Chimú
Los artesanos Chimú trabajaron los metales en talleres divididos en secciones para cada caso del tratamiento especializado de los metales; trabajaron el enchapado, el dorado, el estampado, el vaciado a la cera perdida, el perlado, la filigrana, el repujado sobre moldes de madera, etc.
Con todas estas técnicas elaboraron gran cantidad de objetos como vasos, cuchillos, recipientes, figuras de animales sólidas o vacías, brazaletes, alfileres, coronas, etc.
Para realizar las aleaciones recurrieron a combinaciones de ácidos que se encontraban naturalmente. Los minerales debieron ser obtenidos de minas atajo abierto, de los ríos y de socavones. los metales mas usados fueron el cobre, la plata, el oro y el estaño.
El mineral extraído se molía en batanes para poder separarlos de otros minerales o impurezas en seguida se fundían en un horno que tenía como combustible carbón vegetal y mineral; constantemente debieron avivar las brasas soplándolas con tubos largos para así elevar la temperatura.
EL ORO DE CHIMÚ
«El oro se ha llamado el viejo y glorioso metal. La plata es empaña, el hierro en enmohece, pero el oro hace a la vida suntuosa; adquiere una luminosidad refulgente, casi bruñida, aumenta el fausto. Los españoles quedaron asombrados por la cantidad de oro que encontraron en estos reinos. Incluso antes que los españoles, los Incas al conquistar el reino Chimú, saquearon una enorme cantidad de ese metal. Garcilaso de la Vega, el Inca, ha observado que el oro que despojaron a los Chimús se fundía y con el se formaba grandes estatuas, tales como la del Dios creador, Wiracocha, y la de la Mama Ocllo, la legendaria progenitora de la dinastía Inca. También crearon un gigantesco sol y, además, enrollaron una ancha cinta de oro macizo alrededor del Coricancha, su grán Templo del sol».
Como Colofón a todo esto una colonia de herreron Chimús se instaló en el Cusco, donde, decía Cieza de León, «vestían a la manera de su tierra y podían ser reconocidas por las insignias que llevaban a la cabeza».
ORFEBRERÍA DE LA CULTURA CHIMÚ
La cultura Chimú fue la mejor exponente de la orfebrería y metalurgia de toda la región costeña del Perú. Sus artesanos dominaron muchas de las técnicas utilizadas para moldear el oro, la plata y el cobre, y las más diversas aleaciones.
La cultura Chimú sobresalió entre las civilizaciones prehispánicas por sus finos trabajos de orfebrería. Sus artífices dominaban muchas técnicas y usaban sobremanera el repujado y martillado en la mayoría de sus productos. Además de trabajar con oro y plata, lo hicieron con diferentes aleaciones.
La técnica metalúrgica de esta cultura fue tan extraordinaria que los incas trasladaron al Cusco a muchos orfebres chimues para que enseñaran el arte de labrar los metales a sus similares cusqueños. Confeccionaron joyas de oro y plata, los tumis o cuchillos de corte semicircular, los vasos ceremoniales, así como orejeras y mascaras, todos en fino oro incrustaciones de turquesas.
La civilización Chimú (1000-1470) fue el mayor imperio que controló la costa norte del Perú antes de los Incas. El imperio Chimú estableció su capital en Chan Chán (cerca a la actual Trujillo). Fue la mayor ciudad en América precolombina y la más grande de adobe en todo el mundo.
1 Orejeras de oro. Eran de gran tamaño para destacar la importancia de quien las llevaba. Se usaron hasta la conquista europea y los españoles llamaban «Orejones» a la élite inca.
2 Vaso de oro que representa una deidad con cetro real. Se usaba para tomar chicha en ceremonias rituales, normalmente en dos vasos. Dos personas tomaban de cada uno.
3 Una de las más impresionantes máscaras funerarias. Cuando los Incas conquistaron la capital en 1476, se llevaron a los artistas más talentosos a Cusco, adoptando el estilo Chimú
OCASO DE LA CULTURA CHIMÚ
Hacia 1.470, los Chimú fueron derrotados por otra cultura en expansión: los Incas del Cuzco. Los incas trasladaron oro y plata para adornar el Templo del Sol.
Características
Surge al decaer el Imperio Wari. Los Chimú fueron un estado expansionista centralizado con claras divisiones de clases, herencia de cargos y una burocracia muy compleja; el poder lo tenía el gran señor llamado Cie Quic y los Alaec, continuaba un grupo con cierto prestigio y poder económico llamado Fixlla y al final se encontraban los campesinos, los artesanos y los sirvientes.
El sistema económico y social funcionaba por medio de una red de centros urbanos rurales que se encargaban de recepcionar y enviar a la capital los tributos obtenidos.
El estado se administró en la ciudad capital Chan Chan, desde allí se manejo, organizó y monopolizó la producción, el almacenamiento, la redistribución y el consumo de bienes y productos.
El culto principal estuvo dedicado a la luna debido a su influencia sobre el crecimiento de las plantas, las mareas y a su utilización como marcador del tiempo; sin embargo, cada pueblo debió poseer sus deidades y santuarios locales.
La arquitectura ha permitido definir que los gobernantes vivieron en los palacios y recintos monumentales, mientras el pueblo residió en viviendas de quincha con habitaciones pequeñas y fuera de la arquitectura monumental.
ESTUDIOS REALIZADOS DE LA CULTURA CHIMÚ
Alfred L. Kroeber
En 1925 el término Chimú fue utilizado por primer vez por este arqueólogo, al describir un conjunto de diferencias estilísticas de la última tradición alfarera de la costa Norte del Perú. Kroeber definió seis unidades estilísticas denominadas:
Los tres primeros se vinculan a los estilos alfareros del Horizonte medio, mientras que los estilos Chimú empiezan antes de la conquista Inca de esta región y persisten hasta el periodo colonial
Christopher B. Donnan y Carol Mackey
Sus estudios nos proporcionan información sobre los entierros llevados en cabo en esta época. Inicialmente, los muertos eran enterrados en arena o en las plataformas funerarias dejadas por los Moche. Los cadáveres eran puestos en posición flexionada y sentada. La diferencia con los entierros anteriores es la menor cantidad de cerámica utilitaria y un incremento en el uso de vasijas elaboradas. En algunos casos, las vasijas partidas se colocaban en la cabeza del muerto. En los últimos tiempos se incrementa la cantidad de ofrendas de cerámica y metal.
Alan Kolata
Sobre la base arquitectónica de Chan Chan, la seriación de los adobes y la cronología efectuadas en 1979, este investigador ha propuesto una secuencia para la construcción de la ciudad, siendo el núcleo original la ciudadela Chayhua-Uhle, al Sureste del sitio. A partir de ésta creció hacia el Oeste, con las ciudadelas Tello y Laberinto. En una segunda fase se edificó la ciudadela Gran Chimú y la gran muralla que limita el norte de la ciudad. Finalmente, en la tercera y mayor etapa de construcción se edificaron Velarde al Oeste, Bandelier al Norte, y Tschudi y Rivero al Sur.
En El Mayab vive un ave misteriosa, que siempre anda sola y vive entre las ruinas. Es el tecolote o tunkuluchú, quien hace temblar al maya con su canto, pues todos saben que anuncia la muerte.
Algunos dicen que lo hace por maldad, otros, porque el tunkuluchú disfruta al pasearse por los cementerios en las noches oscuras, de ahí su gusto por la muerte, y no falta quien piense que hace muchos años, una bruja maya, al morir, se convirtió en el tecolote.
También existe una leyenda, que habla de una época lejana, cuando el tunkuluchú era considerado el más sabio del reino de las aves. Por eso, los pájaros iban a buscarlo si necesitaban un consejo y todos admiraban su conducta seria y prudente.
Un día, el tunkuluchú recibió una carta, en la que se le invitaba a una fiesta que se llevaría a cabo en el palacio del reino de las aves. Aunque a él no le gustaban los festejos, en esta ocasión decidió asistir, pues no podía rechazar una invitación real. Así, llegó a la fiesta vestido con su mejor traje; los invitados se asombraron mucho al verlo, pues era la primera vez que el tunkuluchú iba a una reunión como aquella.
De inmediato, se le dio el lugar más importante de la mesa y le ofrecieron los platillos más deliciosos, acompañados por balché, el licor maya. Pero el tunkuluchú no estaba acostumbrado al balché y apenas bebió unas copas, se emborrachó. Lo mismo le ocurrió a los demás invitados, que convirtieron la fiesta en puros chiflidos y risas escandalosas.
Entre los más chistosos estaba el chom, quien adornó su cabeza pelona con flores y se reía cada vez que tropezaba con alguien. En cambio, la chachalaca, que siempre era muy ruidosa, se quedó callada. Cada ave quería ser la de mayor gracia, y sin querer, el tunkuluchú le ganó a las demás. Estaba tan borracho, que le dio por decir chistes mientras danzaba y daba vueltas en una de sus patas, sin importarle caerse a cada rato.
En eso estaban, cuando pasó por ahí un maya conocido por ser de veras latoso. Al oír el alboroto que hacían los pájaros, se metió a la fiesta dispuesto a molestar a los presentes. Y claro que tuvo oportunidad de hacerlo, sobre todo después de que él también se emborrachó con el balché.
El maya comenzó a reírse de cada ave, pero pronto llamó su atención el tunkuluchú. Sin pensarlo mucho, corrió tras él para jalar sus plumas, mientras el mareado pájaro corría y se resbalaba a cada momento. Después, el hombre arrancó una espina de una rama y buscó al tunkuluchú; cuando lo encontró, le picó las patas. Aunque el pájaro las levantaba una y otra vez, lo único que logró fue que las aves creyeran que le había dado por bailar y se rieran de él a más no poder.
Fue hasta que el maya se durmió por la borrachera que dejó de molestarlo. La fiesta había terminado y las aves regresaron a sus nidos todavía mareadas; algunas se carcajeaban al recordar el tremendo ridículo que hizo el tunkuluchú. El pobre pájaro sentía coraje y vergüenza al mismo tiempo, pues ya nadie lo respetaría luego de ese día.
Entonces, decidió vengarse de la crueldad del maya. Estuvo días enteros en la búsqueda del peor castigo; era tanto su rencor, que pensó que todos los hombres debían pagar por la ofensa que él había sufrido. Así, buscó en sí mismo alguna cualidad que le permitiera desquitarse y optó por usar su olfato. Luego, fue todas las noches al cementerio, hasta que aprendió a reconocer el olor de la muerte; eso era lo que necesitaba para su venganza.
Desde ese momento, el tunkuluchú se propuso anunciarle al maya cuando se acerca su hora final. Así, se para cerca de los lugares donde huele que pronto morirá alguien y canta muchas veces. Por eso dicen que cuando el tunkuluchú canta, el hombre muere. Y no pudo escoger mejor desquite, pues su canto hace temblar de miedo a quien lo escucha.
Fumar la pipa sagrada constituye uno de los ritos más antiguos y extendidos entre los pueblos de la llanuras u de otras regiones. Compartir la pipa reafirma los vínculos que unen a la familia, la tribu y el universo, y la pipa misma, en muchos casos decorada con plumas y dibujos reflejo de los espíritus y visiones personales de su dueño, simboliza la creación. El siguiente mito explica los orígenes de la pipa sagrada de los lakotas. A diferencia de la piedra sagrada, se cree que la pipa aún existe y muy pocas personas la han visto.
Los Lakota tenemos una profecía sobre el ternero de búfalo blanco. Nosotros tenemos , una Pipa Sagrada de la Paz, que nos fue traída hace aproximadamente 2,000 años por la que nosotros conocemos como Mujer Ternero de Búfalo Blanco.
La historia cuenta que ella se apareció frente a dos guerreros que habían estado cazando búfalos en las Colinas Negras sagradas de Dakota del Sur.
De repente vieron un cuerpo grande que venía hacia ellos y notaron que era un ternero de búfalo blanco.
Pero conforme se acercaba más a ellos, el ternero se convirtió en una hermosa joven India.
Mientras caminaba lentamente hacia ellos, ella cantaba en voz alta y repetía:
«Contémplenme, contémplenme, pues camino en una manera sagrada.»
En ese momento, uno de los guerreros tuvo malos pensamientos en su mente, así que la joven le pidió que se acercara. Al acercarse, una nube negra cubrió el cuerpo del guerrero. Cuando la nube negra hubo desaparecido, el guerrero había quedado sin carne ni gota de sangre sobre sus huesos. El otro guerrero se arrodilló y comenzó a rezar. Mientras rezaba, el ternero de búfalo blanco -que ahora era una joven India- le indicó que regresara con su gente y les advirtiera que cuatro días más tarde ella les traería un bulto sagrado.
Así que el guerrero hizo lo indicado. Regresó con su gente y reunió a todos los mayores y a los líderes y a toda la gente en un círculo, y les comunicó las instrucciones que ella había indicado. Y efectivamente, tal como ella había dicho, al cuarto día regresó. Dicen que una nube bajó del cielo y que de la nube surgió el ternero de búfalo blanco. Éste rodó sobre la tierra, se puso de pie y se convirtió en una mujer joven y hermosa que llevaba un bulto sagrado en la mano.
Entró en el círculo de la gente y, cantando una canción sagrada, entregó el bulto sagrado a la gente que lo cuidaría. Ella presentó su bulto y dijo:
«Este es un regalo sagrado y siempre debe ser tratado de una manera sagrada. En este bulto hay una Pipa Sagrada que ningún hombre impuro o mujer impura deberá ver jamás. Con esta Pipa Sagrada enviarán sus voces a Wakan Tanka, el Gran Espíritu, Creador de todo, su Padre y Abuelo. Con esta Pipa Sagrada caminarán sobre la Tierra, que es su Abuela y Madre. Todos sus pasos deberán ser sagrados».
El tazón de la Pipa es de piedra roja y representa a la Tierra. Labrado en la piedra hay un ternero de búfalo encarando al centro y simboliza a las criaturas de cuatro patas que viven como hermanos entre ustedes. El tallo es de madera y representa a todas las cosas que crecen. Doce plumas de Aguila Moteada cuelgan desde donde el tallo se une al tazón. Las plumas representan a todos los hermanos alados que viven entre ustedes.
«Todas estas cosas están unidas a ustedes que fumarán la Pipa y enviarán sus voces a Wakan Tanka. Cuando usen esta Pipa para rezar, rezarán por y con cada cosa. La Pipa Sagrada los une a todos sus parientes: a su Abuelo y Padre, a su Abuela y Madre».
La piedra roja representa a la Madre Tierra sobre la cual ustedes vivirán. La Tierra es roja, y las criaturas de dos piernas que viven sobre ella también son rojas. Wakan Tanka les ha dado un camino rojo -un camino bueno y recto para viajar- y ustedes deberán recordar que toda la gente sobre esta tierra es sagrada.
«A partir de este día, la Pipa Sagrada permanecerá sobre la tierra roja y ustedes enviarán sus voces a Wakan Tanka.»
Se quedó cuatro días entre nuestra gente enseñándole acerca del bulto sagrado y su significado. También les dijo: «Hay siete círculos sobre la piedra: representan los siete ritos en los que ustedes usarán la Pipa», y les enseñó siete Ceremonias Sagradas. La primera fue Inipi o Ceremonia de Purificación. Otra fue la Ceremonia de Nombramiento del niño. La tercera fue la Ceremonia de Curación. La cuarta fue Hunkapi, la Ceremonia de Elección de Parientes o de Adopción. La quinta fue Ishnata Awicalowan, la Ceremonia de Casamiento. La sexta fue Hanblecheyapi o Búsqueda de Visión. Y la séptima ceremonia fue Wiwanyag Wachipi o la Danza de Sol, que es la ceremonia de la gente para toda la nación.
Ella nos trajo estas siete Ceremonias Sagradas y enseñó a nuestra gente las canciones y las maneras tradicionales. Indicó a nuestra gente que mientras hagamos estas ceremonias, siempre seguiremos siendo los Guardianes y Tutores de la Tierra Sagrada. Nos dijo que mientras cuidemos y respetemos a la Tierra, nuestra gente vivirá para siempre.
Cuando terminó sus enseñanzas se fue por donde había venido. Salió del círculo y conforme se disponía a partir, ella dijo:
«Recuerden cuán sagrada es la Pipa y trátenla de una manera sagrada, pues estará siempre con ustedes. Recuerden también que en mí hay cuatro Edades.
Yo los dejaré ahora, pero velaré por ustedes en cada Edad y al final regresaré.
El Creador arriba, el Gran Espíritu, está feliz con ustedes sus nietos. Han escuchado bien a mis enseñanzas. Ahora debo regresar al mundo de los espíritus.»
También dijo a nuestra gente que algún día regresaría por el bulto sagrado. Y nos dejó el bulto sagrado, que hasta la fecha guardamos.
Lo conocemos como la Pipa del Ternero de Búfalo Blanco, porque fue traída por la Mujer Ternero de Búfalo Blanco.
Está guardada en un lugar sagrado en la reservación India Cheyenne en Dakota del Sur. La cuida un hombre conocido como el Guardián de la Pipa de Ternero de Búfalo Blanco, y su nombre es Arvol Caballo que Mira.
Cuando prometió regresar, hizo algunas profecías. Una de esas profecías fue que el nacimiento de un ternero de búfalo blanco sería una señal de que se acercaba el momento en que ella regresaría nuevamente para purificar al mundo, trayendo nuevamente armonía y equilibrio espiritual.
Los hopis pertenecen al grupo de antiguos habitantes de la meseta central de los EE.UU., de unos 10 000 individuos, muchos de los cuales viven en Arizona en la reserva federal Pueblo Navajo. Existen fricciones entre los grupos hopi y navajo, que derivan de la invasión navaja de las tierras hopis en el pasado.
Su cultura es similar a la de los zuñis, aunque hablan una lengua uto-azteca. Son uno de los pocos grupos aborígenes que mantienen su cultura hasta la actualidad; sus poblados son antiguos, algunos con una historia de 1000 años. Tienen fama por su elaborada cestería y las miniaturas que esculpen. Son propietarios y operadores de un centro cultural, un museo y un complejo hotelero.
Mitología hopi ;
La mitología hopi es la mitología de los hopi, un pueblo amerindio. No constituye un corpus de creencias tan arraigado como otras culturas pero se pueden detectar una serie de narraciones y concepciones del mundo que la conforman. Además, la mezcla con misioneros cristianos los hizo adoptar figuras religiosas europeas.
Dioses principales ;
El dios supremo es Tawa, un Dios del Sol que creó el Primer Mundo a partir del espacio infinito. Otras versiones indican que creó Sotuknang y éste creó la Abuela Araña, diosa que dio origen al Universo. Otra divinidad importante es Masauwu, dios de la muerte, que permitió el paso hacia el Cuarto Mundo (el presente). El panteón principal lo completan Coyote, dios o genio engañador, los gemelos de la guerra o kachinas y el dios del maíz.
Los mundos ;
Los humanos habitaban en un mundo primigenio, pero pecaron contra los dioses, entregando a la promiscuidad sexual y la agresividad. Por eso la Abuela Araña condujo los elegidos hacia un segundo mundo y destruyó el primero. La naturaleza perversa del hombre provocó que el proceso se repitiera, hasta llegar al cuarto mundo o mundo presente.
Este cuarto mundo podría haber sido el resto de un gran diluvio universal o estar por encima del tercero. Los humanos habrían escalado un bambú gigante situado en el Gran Cañón del Colorado para huir de la destrucción anunciada. En esta migración un dios, Pahana, marchó hacia el este y tiene que volver pasados unos siglos (en un mito análogo al Quetzalcóatl). Varias leyendas y símbolos han pasado de generación en generación Hopi para reconocer Pahana cuando vuelva.
Los indios hopi aseguran que una civilización desconocida construyó una serie de túneles subterráneos y que moran en su interior, debajo del Monte SHASTA.
Son de un continente desaparecido, ubicado en lo que hoy es el océano Pacífico.
Llamado KASSKARA. Seres con conocimientos tecnológicos de vuelo los ayudaron a huir de la catástrofe de dicho ignoto y los ayudaron a construir esos tuneles. Esos seres eran extraterrestres llamados kachinas, provenientes de las Pléyades).
Los antepasados de los Hopi fueron instruidos y ayudados por los Machinas, los cuales tenían maquinas que volaban, “en forma de escudos”
La tribu hopi hoy, viven en cuatro esquinas, (estado de Arizona, cerca de la costa del Pacífico).
Cerca del Volcán SHASTA (ubicado en el macizo montañoso de Sierra Nevada, California).
Las leyendas hopi dicen que dentro del Shasta hay una inmensa ciudad donde se refugiaron seres dotados de poderes pertenecientes a un continente perdido.
El Dr. Doreal, en 1931, afirma haber podido acceder a ese mundo subterráneo. Y afirma haber visto seres de fisonomía idéntica a los MAYAS!
En la zona del Shasta se puede percibir un “campo magnético” muy especial
SHASTA, deriva del antiguo idioma sánscrito, y querría decir: venerable.
Gente del lugar afirma haber visto en diversas oportunidades extraños seres de blancas túnicas, salir de la montaña.
Se afirma que bajo el Shasta también cohabitan seres provenientes de otras galaxias. El SHASTA, probablemente posee túneles internos que se interconectan con otras partes del planeta tierra.
La leyenda de los orígenes hopi ;
Todas las sociedades pueblo tienen sus mitos sobre los orígenes. Son las actas no escritas sobre la conducta cultural y social. De manera similar a otras poblaciones del Nuevo Mundo, como los aztecas, también los hopis (abreviatura de Hopituh Shinumu, «el pueblo pacífico») creen que primero hubo unos mundos inferiores y creaciones imperfectas, y que sus antepasados pasaron sucesivamente a través de las mismas, y en el caso de los hopis a través de un sipapu o vagina del mundo. Cada mundo inferior está asociado con una dirección, un color, un mineral y un pájaro específicos. Es una concepción probablemente de origen asiático.
El mundo primero, «el espacio infinito» fue un universo feliz en el que estuvo el primer pueblo. Con el tiempo fue destruido por el fuego, cuando la disensión y la guerra, eran ajenas a los hopis, se adueñaron de él. En el mundo segundo, «la media noche oscura», y debido al renovado conflicto, el fin llegó con el frío y el hielo, salvándose el pueblo elegido en un hormiguero.
Aquella población subió al mundo tercero a través de una escala, pero volvió a repetirse la misma catástrofe, con grandes inundaciones como la fuerza destructora de todo. La Mujer Araña salvó a los antepasados hopis ocultándoles en balsas y conduciéndoles hasta la tierra seca. En el mundo cuarto, que es el nuestro, el «mundo completo», el vigilante a la vez que el que otorga y arrebata la vida es Masau’u, el dios fuego. Aquella salida a través del sipapu vio la migración de los clanes hopis hasta las aldeas de la meseta en la que hoy se encuentran.
Cosmología Hopi – Los 4 Mundos :
PRIMER MUNDO ;
El primero era el mundo en el que el Creador situó a los seres humanos.
Mientras éstos vivieron en equilibrio y armonía, se les permitió residir allí. Cuando rompieron la armonía con el Espíritu, éste decidió efectuar una depuración. Las personas que estaban dispuestas a seguir el camino sagrado, fueron enviadas a la Tierra, donde estarían protegidas.
El lugar que ocuparon en la tierra fue el Gran Cañón, una zona de emergencia. Es un hoyo que se adentra en el suelo. Nadie conoce la profundidad que tiene (se descubrió otro hoyo parecido en Arizona, que fue considerado un “respiradero” para el planeta, por cuanto sale aire de él constantemente).
Se dijo a los moradores del primer mundo que bajasen al hoyo y llevasen comida, para permanecer allí seguros en tanto durase la depuración.
“Entonces el Creador hizo que los volcanes entraran en erupción, arrojando rocas volcánicas por toda la región.
Las erupciones provocaron también la efusión de gases que se extendieron sobre la tierra y mataron a todos aquellos que no se habían escondido en su refugio todo el tiempo que el Creador les había prescrito”.
SEGUNDO MUNDO ;
“Una vez terminada la depuración, salieron de nuevo y repoblaron la Tierra.
Era el segundo mundo. Sus habitantes vivieron en él durante más tiempo que el primero.
Pero volvieron a perder su equilibrio. Creyeron que ya conocían todas las respuestas, y dejaron de escuchar al Espíritu.
El Creador consideró que había llegado el momento de una nueva purificación.
Esta vez se pidió a los guardias espirituales que protegían a los Polos Norte y Sur que abandonaran sus puestos y dejasen que la Tierra girara libremente. Y la Tierra giró libremente. Fue un cambio polar.
Los vendavales azotaron el planeta y vastos campos de hielo se extendieron sobre él. Fue una depuración muy intensa. A partir de ese momento, la asimilación de conocimiento resultaría un poco más difícil”.
TERCER MUNDO ;
“En el tercer mundo, los seres humanos poblaron la Tierra con mucha mayor extensión a como lo habían hecho antes. Para entonces habían conquistado un conocimiento y unas aptitudes muy superiores.
Construyeron grandes ciudades y máquinas capaces de hacer cosas muy diversas, incluso máquinas que podían volar.
Emprendieron guerras entre ciudades, y establecieron límites en la tierra y declararon la pertenencia de determinadas parcelas a una persona o tribu. Inventaron el cristal y lo utilizaron con objetivos destructivos.
Descubrieron tipos de rayos que eran también capaces de destruir. El Espíritu presenciaba todo esto con pesar.”
“Una vez más el creador vio llegada la hora de una nueva depuración.
En esta ocasión hizo que las aguas de los océanos se desbordasen y cayeran grandes diluvios del cielo. Esta depuración adoptó la forma de una gigantesca inundación (obsérvese el parecido con el relato bíblico del Arca de Noé)
“Entonces, la gente llamada a sobrevivir en este continente – un hombre con sus dos hijos y sus familias – fue sumida en un estado de animación suspendida y encerrada en el interior de unos tubos huecos.
Flotaron sobre el agua hasta que éstas se retiraron, después, salieron a la tierra. El padre quiso rememorar algunas de las viejas tradiciones, pero el Creador le hizo desistir de ello.
Los dos hijos y sus familias deseaban seguir la senda del Creador.
A uno de ellos se le encomendó que viajara al Este y repoblara la Tierra, mientras que el otro se dirigió al Oeste. El que siguió el camino del Oeste fue el primer Hopi. El que se trasladó al este fue llamado el Verdadero Hermano Blanco…”
Los relatos Hopi dan cuenta de tres mundos diferentes antes del actual.
El primer mundo fue destruido por el fuego, dato corroborado por el período de actividad volcánica que asoló Arizona alrededor de 250.000 años atrás y que dejó huellas irrefutables.
El segundo mundo fue destruido por el hielo, lo que coincide con la terrible glaciación que descendió hasta Arizona hace alrededor de 100.000 años.
En cuanto al tercer mundo, fue destruido por el agua, lo que corresponde al diluvio – universal – que asoló Arizona hace unos 12.000 años, con motivo de la fusión del hielo al finalizar el período glacial precedente.
“Una vez establecidos en sus tierras, guiadas por la estrella azul Kachina, se les encomendó que aguardaran la llegada del Verdadero Hermano Blanco.
Entonces llegaron los españoles, y los Hopi preguntaron: ¿Sois vosotros el Verdadero Hermano Blanco? Pero los españoles replicaron: ¿Dónde está el oro, dónde está el hierro amarillo?, Y los Hopi supieron que no lo eran.
Cuando llegaron los demás europeos, los Hopi preguntaron: ¿Sois vosotros el Verdadero Hermano Blanco?, Pero aquellas gentes sólo deseaban ir a California, y respondieron: allí es donde está el oro. Nos vamos a California”.
Los Hopi tienen lápidas de piedra. En ellas hay inscripciones alusivas a todo cuanto ocurrirá después de la próxima depuración.
Esas lápidas anunciaron a los Hopi que primero llegarían gentes acompañadas de extraños animales tirando de cajas (vagonetas) y que más tarde las cajas se moverían por sí solas ( trenes y automóviles).
Les dijeron también que se extendería un hilo plateado a través de la tierra: la carretera 66.
Leyeron también que verían telas de araña en el cielo a través de los cuales la gente podría hablar (líneas telefónicas), y que llegaría el momento en que el águila caminaría sobre la luna. Cuando el astronauta americano Neil Amstrong bajó de su nave espacial al suelo lunar y dijo: “El águila ha tomado tierra”, se cumplió la profecía Hopi.
Averiguaron así mismo que llegaría la hora en que dos potencias sacudirían la Tierra por dos veces. El símbolo de una de ellas sería el Sol naciente (Japón), y el de la otra sería el signo de las cuatro direcciones (Alemania.
Durante la Primera Guerra Mundial, los alemanes usaron la cruz de Malta como insignia propia; en la segunda, adoptaron la esvástica (invertida), ambos símbolos de las cuatro direcciones. Se dijo a los Hopi que en el transcurso de este gran conflicto, una potencia vertería una calabaza de cenizas desde el cielo, que haría hervir los ríos y mataría los peces. Se trataba de la bomba atómica.
También se dijo al pueblo Hopi que viajaría a un lugar donde se reunirían todas las naciones del mundo y trataría de hablarles para convencerlas de que volvieran a las costumbres sagradas.
Representantes Hopi fueron cuatro veces al edificio de las naciones Unidas… no les fue permitido dirigirse a toda la Asamblea General. Las profecías habían advertido que si esto ocurría, la hora de la depuración sería inminente. De modo que los Hopi regresaron a sus tierras.
CUARTO MUNDO ;
La cuarta depuración se produciría de dos maneras.
Una forma supondría la acción de los cuatro elementos. Esto implica que asistiríamos a grandes inundaciones en muchos lugares, los vientos más intensos que hubiésemos visto jamás, temblores de tierra y erupciones volcánicas. Veríamos como la tierra, el agua, el fuego y el aire participan en el proceso de depuración…
La otra forma en que se llevaría a cabo la depuración tendría como protagonista a un pueblo de piel rojiza.
Un día llegaría a esta tierra y la conquistarían. Se advirtió a los Hopi que, si esto sucedía, no debían salir de sus casas porque habría una sustancia en el aire que los mataría. “… se dijo a los Hopi que, después de la purificación, los supervivientes quizá conservarían la misma religión que tenían; o tal vez buscaran una nueva, o incluso podrían haber evolucionado hasta tal punto, que ya no necesitarían religión alguna…”
Las Profecías de los Indios Hopi Parte I ;
Los indios Hopi son Nativo Americanos que viven una reserva en el noreste de Arizona. Esta reserva tiene, hasta el censo poblacional de Estados Unidos en el 2000, una población de 6,946 personas.El nombre Hopi, es una forma abreviada de como estos nativos americanos se llaman a si mismos. HOPI’SINOM o “Gente que vive en el camino correcto”.
La enciclopedia católica lista el nombre Hopi como derivado de “Hopita” que significa aquellos que son “los pacíficos” .
Ser un Hopi es esforzarse en este concepto, que involucra un estado de total reverencia y respeto por todas las cosas, estar en paz con estas cosas, y vivir de acuerdo a las instrucciones de Maasaw, el creador o cuidador de la tierra.
La siguiente profecia hopi fue públicada en un manuscrito que circuló entre muchas iglesias metodistas y presbiterianas en 1959.
Algunas de las profecias fueron publicadas en 1963 por Frank Waters en el libro de los Hopi.
La anécdota comienza al describir como, mientras manejaba en una carretera del desierto en un día caluroso en el verano de 1958, un ministro llamado David Young se detuvo y ofrecio llevar a un anciano Hopi, que acepto con un gesto. Después de andar en silencio por varios minutos, el nativo dijo:
“Yo soy Pluma Blanca, un hopi del Clan del Oso antiguo.
En mi larga vida he viajado a través de esta tierra, buscando a mis hermanos, y aprendiendo de las muchas cosas llenas de sabiduría.
He seguido los caminos sagrados de mi gente, que habitan los bosques y muchos lagos del este, la tierra del hielo y las largas noches en el norte, y los lugares de altares sagrados de piedra construidos muchos años atrás por mis hermanos padres en el sur.
De todo esto he escuchado historias del pasado, y las profecías del futuro. Hoy, muchas de las profecías se han vuelto historias, y pocas quedan – el pasado se hace más largo, y el futuro se vuelve más corto. “
“Y ahora Pluma Blanca está muriendo. Sus hijos se han unido todos a sus ancestros, y pronto el también habrá de estar con ellos.
Pero no queda nadie, nadie que recite y pase la sabiduría antigua. Mi gente se ha cansado de las antiguas maneras – las grandes ceremonias que cuentan nuestros orígenes, de nuestra emergencia en el Cuarto Mundo, están casi todas abandonadas, olvidadas, sin embargo inclusive esto ha sido predicho. El tiempo se vuelve más corto. “
“Mi gente espera a Pahana, el perdido Hermano Blanco, (de las estrellas), así como a todos nuestros hermanos en la tierra. El no será como el hombre blanco que conocemos ahora, que es cruel y ambicioso, se nos dijo que vendrían hace mucho. Pero aún esperamos a Pahana.”
“El traerá con él los símbolos, y la pieza faltante de la tabla sagrada que ahora es resguardada por los ancianos, que lo identificará como nuestro Verdadero Hermano Blanco”
“El cuarto mundo pronto terminará, y el quinto mundo comenzará. Los ancianos en todas partes lo saben. Las señales se han completado por muchos años, y solo quedan unas cuantas”
“La primera señal: se nos dijo de la venida de hombres de piel blanca, como Pahana, pero que no vivían como Pahana, hombres que tomaron la tierra que no era de ellos. Y hombres que golpeaban a sus enemigos con truenos”
“Esta es la segunda señal: Nuestras tierras verán la venida de ruedas rodando con voces. En su juventud, mi padre vio esta profecía volverse realidad con sus ojos – el hombre blanco trayendo a sus familias en vagones a través de las praderas”
“Esta es la tercera señal: Una bestia extraña como un búfalo pero con grandes y largos cuernos, correrá la tierra en gran numero. Esto lo vio Pluma Blanca con sus ojos – la llegada del ganado del hombre blanco.”
“Esta es la cuarta señal: La tierra será cruzada por serpientes de hierro”
“Esta es la quinta señal: La tierra será cruzada por una gigante telaraña”
“Esta es la sexta señal: La tierra será cruzada por ríos de piedra que hacen imágenes en el sol”
“Esta es la séptima señal: Escucharás que el océano se vuelve negro, y que muchas de las cosas vivientes mueren debido a ello”
“Esta es la octava señal: Mirarás a muchos jóvenes, que usan su cabello largo como mi gente, acercarse a las naciones tribales, para aprender sus maneras y su sabiduría”
“Y esta es la novena y última señal: Escucharás de una vivienda-lugar en los cielos, sobre la tierra, que caerá con un gran choque. Aparecerá como una estrella azul. Muy pronto después de esto, las ceremonias de mi gente cesarán”
“Estas son las señales de que la gran destrucción viene. El mundo se estremecerá. El hombre blanco luchará contra gente de otras tierras – con aquellos que poseyeron la primera luz de la sabiduría. Habrá muchas columnas de humo y fuego como las que Pluma Blanca ha visto hacer en los desiertos no lejos de aquí. Solo aquellos que vengan causaran enfermedad y gran muerte. Mucha de mi gente, entendiendo las profecías, estará a salvo. Aquellos que se queden y vivan en los lugares de mi gente también estarán a salvo. Entonces habrá mucha reconstrucción. Y pronto – muy pronto después – Pahana regresará. El traerá con él, el amanecer del quinto mundo. El plantará las semillas de su sabiduría en sus corazones. Inclusive ahora esas semillas están siendo plantadas. Esto suavizará la forma de emerger al quinto mundo. “
“Pero Pluma Blanca no verá esto. Estoy viejo y estoy muriendo. Tú… tal vez lo veas. Cuando sea tiempo, cuando sea tiempo….”
Las Profecías de los Indios Hopi. Parte II.
La piedra o roca de las profecías.La piedra de la profecía Hopi se encuentra en la reserva Hopi en Arizona, este petroglífico simboliza las advertencias que fueron dadas a los Nativos Hopi.
1. La primera figura representa al gran espiritú o creador que encuentra al hombre
2. El gran espiritú le da al ser humano el circulo secreto, una vida de paz y plenitud
pero solo si sigue el camino de la espiritualidad.
3. Y se le da la opción elegir uno de los dos caminos, el superior es el camino material y el inferior es el camino espiritual.
4. La segunda línea vertical muestra cuando el hombre blanco llevo el símbolo de la cruz a los nativo americanos.
5. El hombre entonces elige el camino del materialismo ( línea horizontal superior) y a la vez la línea de abajo muestra dos círculos que representan la primera y la segunda guerra mundial, que son las sacudidas que se le han dado a la humanidad para que haga consciencia.
6. El cuarto hombre somos nosotros actualmente en el limite de otra desición.
7. Donde el camino espiritual (línea horizontal de abajo) nos lleva al quinto mundo con prosperidad
8. Y la línea de arriba nos lleva a la linea en zig zag que representa 10 grandes naciones que pondran sus ejercitos juntos y matarán humanos y animales. Este zig zag termina por desvanecerse al igual que lo haría nuestro mundo si llevasemos ese camino.
Se dice que este fin del mundo, se llevará a cabo por un fuego purificador, y se puede pensar en una guerra nuclear, el calentamiento global o en la hiperactividad solar, en realidad no se sabe, lo que sí se sabe es que para los Hopi el destino de la humanidad no está aún escrito, depende de nuestras desiciones, ¿queremos destruir nuestro planeta con bombas atómicas y matar a otros seres humanos y animales? o ¿preferimos llevar una vida de paz y armonía en dónde podamos todos compartir? es desición nuestra…
Las Profecías de los Indios Hopi. Parte III ;
Líderes tribales de los Hopi, como Dan Evehama, Thomas Banyaca y Martín Gashwaseoma comentan que las señales, que indican que el fin del mundo se acerca, se están manifestando. Se han profetizado algunas señales, indicadas en la profecía de pluma blanca (Ver Las profecías de los Indios Hopi parte I), que ocurrirían cuando estuviésemos llegando al fin de los tiempos, entre ellas la aparición de una estrella azul, cuando los cielos se caerán con un gran choque, y la tierra se estremecerá. Los hombres blancos pelearán en otras tierras, con aquellos que poseyeron primero la sabiduría. Habrá humo en los desiertos y serán las señales de que la gran destrucción está cerca.
Muchos morirán, pero aquellos que entiendan las profecías vivirán en los lugares de la gente Hopi y estarán a salvo. Pahana o el verdadero hermano blanco entonces regresará para sembrar las semillas de la sabiduría en los corazones de la gente y con esto ver el amanecer del quinto mundo.
Según los Hopi, existen nueve mundos, tres mundos previos en los cuales vivimos, y el presente es el cuarto mundo, hay tres mundos futuros que aún debemos experimentar, y el mundo de Taiowa (el creador) y su sobrino Sotukang.
Los Hopis llaman a nuestro tiempo “la cuarta era del hombre”. De acuerdo a ellos, la tierra ha sido limpiada ya en tres ocasiones previas. Primero por fuego, después por hielo, y la más reciente por inundación, aproximadamente hace 11,000 – 12,000 años atrás. Algunos creen que la fecha real de la inundación fue el 5 de junio de 8498 A.C.
Primer mundo: Terminó cuando todos los volcanes del mundo hicieron erupción y un fuego que todo lo consumió emergió para destruir el primer mundo.
Segundo mundo: Terminó cuando los polos cambiaron y la tierra fue cubierta por hielo. Las Montañas cayeron en los océanos y los mares.
Tercer mundo: Terminó cuando las aguas inundaron el mundo. Grandes continentes se hundieron y se separaron en pequeñas islas. Los elegidos fueron advertidos por la mujer araña y construyeron grandes botes. Es curioso, que en tradiciones a lo largo de todo el mundo esta catástrofe es similar. Los escandinavos, griegos, hebreos, sumerios, babilonios, persas, hindúes, esquimales, entre otros, poseen historias similares sobre una inundación que terminó con la vida en el mundo.
El fin del cuarto mundo: (llamado Tuwaqachi por los Hopi) es descrito como eventualmente lleno de cenizas que serán inventadas, y serán tiradas desde el cielo, estás harán que los océanos hiervan y quemarán la tierra causando que nada crezca por muchos años (bomba atómica). Esto será la señal para que cierto Hopi revele sus conocimientos para advertir al mundo sobre el tercer y final evento que ocurrirá pronto en el mundo. Y que podrá traer el fin a toda la vida a menos que la gente se corrija a sí misma y a sus líderes a tiempo.
La etapa final, llamada “El gran día de la purificación”, ha sido descrito como un “huevo de misterio” en el cual las fuerzas de suástica y el sol más una tercera fuerza simbolizada por el color “rojo” culminan ya sea en total renacimiento o total aniquilación. El grado de violencia será determinado por el grado de iniquidad entre las personas del mundo y su balance con la naturaleza. En esta crisis tanto ricos como pobres serán forzados a luchar como iguales para sobrevivir.
Muy cerca del día de la gran purificación habrá telarañas que atravesarán el cielo a través de las cuales la gente se comunicará. La purificación comenzará poco después de que los humanos construyan una gran casa en el cielo. Para entonces habrá fuegos por todas partes y líderes ambiciosos, egoístas y locos por el poder, así como guerras internas. El comienzo inminente del quinto mundo será anunciado por la llegada de un ser llamado “Pahana”, o el perdido “hermano blanco”.
Los Hopis dicen que habrá dos mundos más después de este. “La sexta era” que es “el mundo de la profecía y la revelación” y “La séptima era” que será “el mundo de la consumación”
Estos son algunos extractos de “Enseñanzas, historia y profecías de la gente Hopi” como fue contado por Dan Katchongva (1895-1972), del clan del Sol.
“La tercera guerra mundial será iniciada por aquellas personas a quienes les fue revelada la luz (la sabiduría divina o inteligencia) primero, en los otros países viejos (India, China, Naciones Islámicas, África). Los Estados Unidos serán destruidos, en tierra y gente, por bombas atómicas y radioactividad. Sólo los Hopis en su tierra serán preservados como en un oasis a los cuales los refugiados volarán. Los refugios antibombas son una falacia. La guerra será un conflicto espiritual con los asuntos materiales. Los asuntos materiales serán destruidos por seres espirituales que permanecerán para crear un mundo y una nación, bajo un poder, aquel del creador”
“Ese tiempo no está lejos. Vendrá cuando el Kachina Saquasohuh (Estrella Azul) baile en la plaza y remueva su máscara. Él representa una estrella azul, lejana e invisible que hará su aparición pronto.”
LA ESTRELLA AZUL KACHINA: PROFECÍA HOPI ;
Una de las viejas profecías de los Indios Hopi nos habla de laEstrella Azul Kachina, su aparición en los cielos será muy importante ya que nos señalará la entrada al Quinto Mundo.Lo que sigue es un extracto del ÚLTIMO GRITO Profecías Nativo americanas & Cuentos de los Tiempos Finales, por el Dr. Robert Ghost Wolf, 1994-2004.
“La historia de la Kachina Azul es una historia muy, pero muy vieja. He estado enterado de la historia de la Kachina Azul desde que era muy joven. La historia me la contaron abuelos quienes ahora estarán entre los 80 y los 108 años de edad. Frank Waters también escribió acerca de Saquasohuh, la Estrella Kachina Azul en el Libro de los Hopi. La historia vino del Abuelo Dan, el Hopi más Viejo.
“Me fue dicho que la Kachina azul primero comenzaría a ser visto en las danzas, y haría su aparición, conocida a los niños, en la plaza, durante la danza nocturna. Este evento nos diría que los tiempos finales están muy cercanos. Luego, la Estrella Kachina Azul físicamente aparecería en nuestro cielos, lo que significaría que estamos en los tiempos finales.
“En los días finales, nosotros veremos hacia arriba a nuestros cielos y seremos testigos del regreso de los dos hermanos que ayudaron a crear este mundo en el tiempo del nacimiento. Poganghoya es el guardián de nuestro Polo Norte, y su Hermano Palongawhoya es el guardián del polo Sur. En los días finales, la Estrella Katchina Azul vendrá a estarse con sus sobrinos y ellos regresarían la Tierra a su rotación natural, la cual es contra las agujas del reloj.
“Este hecho se evidencia en muchos petroglifos que hablan del Zodíaco, y dentro de las pirámides mayas y egipcias. La rotación de la Tierra ha sido manipulada por seres estelares no tan benevolentes. Los mellizos serán vistos en nuestros cielos occidentales del norte. Vendrán y nos visitarán para ver quien recuerda todavía las enseñanzas originales, volando en susPatuwvotas, o escudos voladores. Ellos traerán consigo a muchos de su familia estelar en los días finales.
“El regreso de la Estrella Katchina Azul, que es también conocida como Nan ga sohu será el despertador que nos diga del Nuevo día y de la nueva manera de vida, el nuevo mundo que está viniendo. Aquí es donde comenzarán los cambios. Comenzarán como fuegos que arderán dentro de nosotros, y nosotros arderemos con deseos y conflicto si no recordamos las enseñanzas originales, y volvemos a las maneras pacíficas de vida.
No muy lejos detrás de los mellizos vendrá el Purificador – La Katchina Roja, que traerá el Día de Purificación. En este día la Tierra, sus criaturas y toda vida tal como la conocemos cambiará para siempre. Habrá mensajeros que precederán esta venida del Purificador. Ellos dejarán mensajes para aquellos en la Tierra que recuerdan las Viejas maneras.
“Los mensajes serán encontrados escritos en la piedra viva, a través de los granos sagrados, y aun las aguas. (Círculos de Cosecha – Crop Circles – han sido encontrados en hielo). Desde el Purificador saldrá una gran Luz Roja hacia delante. Todas las cosas cambiarán en su manera de ser. A cada cosa viva le será ofrecida la oportunidad para cambiar, desde la cosa más grande a la más pequeña.
“Aquellos que regresen a las maneras dadas a nosotros en las enseñanzas originales, y vivan un modo de vida natural no serán tocados por el Purificador que viene. Ellos sobrevivirán y construirán el Nuevo mundo. Solo en las enseñanzas antiguas será encontrada la capacidad de entender los mensajes.
“Es importante entender que estos mensajes serán encontrados sobre cada cosa viva, incluso dentro de nuestros cuerpos, incluso dentro de una gota de nuestra sangre. Todas las formas de vida recibirán los mensajes de los mellizos… aquellos que vuelan, las plantas, incluso el conejo. Con la aparición de los mellizos comienza un período de siete años, que será nuestra oportunidad final para cambiar nuestras maneras.
“Muchos parecerán haber perdido sus almas en estos días finales. Tan intensa será la naturaleza de los cambios que aquellos que son débiles en conciencia espiritual se volverán locos, ya que no somos nada sin el espíritu. Ellos desaparecerán, ya que son solo recipientes huecos que cualquier cosa puede usar. La vida será tan mala en las ciudades que muchos escogerán dejar este plano. Algunos en grupos enteros.
“Solamente aquellos que regresen a los valores de las viejas maneras serán capaces de encontrar paz mental. Porque en la Tierra hemos de encontrar alivio de la locura que estará a nuestro alrededor. Será un tiempo duro para las mujeres con niños, porque ellos serán evitados, y muchos de los niños en estos tiempos serán no-naturales. Algunos serán seres de las Estrellas, otros de mundos pasados, y otros incluso creados por el hombre de manera artificial y serán sin alma. Mucha de la gente en este tiempo serán vacíos en Espíritu, ellos tendrán Sampacu. Ninguna fuerza de vida en sus ojos.
“Al irnos acercando al tiempo de la llegada del Purificador estarán aquellos que caminan como fantasmas a través de las ciudades, a través de las barrancas que habrán construido en sus montañas hechas por el hombre. Aquellos que caminan a través de estos lugares serán muy pesados en su caminar, parecerá casi doloroso al tomar cada paso, ya que estarán desconectados de su espíritu y de la Tierra.
“Después del arribo de los mellizos, ellos comenzarán a desaparecer ante tus ojos como mucho humo. Otros tendrán grandes deformidades, tanto en la mente como en sus cuerpos. Estarán aquellos que caminarán en un cuerpo que no es de esta realidad, ya que muchos de los portales (gateways) que una vez nos protegieron, serán abiertos, habrá muchísima confusión. Confusión entre los sexos, y niños y sus ancianos.
“La vida se volverá muy pervertida, y habrá poco orden social, en esos tiempos muchos pedirán a las montañas mismas, que caigan encima de ellos y dar fin a su miseria. Aun otros aparecerán como si no los toca lo que está ocurriendo. Aquellos que recuerden las enseñanzas originales y hayan reconectado sus corazones y espíritus. Aquellos que recuerden quienes son su madre y su padre. El Pahana que se ha ido a vivir en las montañas y el bosque.
“Cuando venga el Purificador nosotros lo veremos primero como una pequeña Estrella Roja, la cual vendrá muy cerca y se sentará en nuestros cielos, observándonos. Observándonos para ver cuan bien nos recordamos de las enseñanzas sagradas.
“Este purificador nos mostrará muchas señales milagrosas en nuestros cielos. De esta manera sabremos que el Creador no es un sueño. Incluso lo que no sienten su conexión con el espíritu verán la faz del creador a través del cielo. Cosas que no se ven serán sentidas muy fuertemente.
“Muchas cosas comenzarán a ocurrir que no tendrán ningún sentido, ya que la realidad estará cambiando dentro y fuera del estado de sueño. Habrá muchos umbrales hacia el bajo mundo que se abrirán en este tiempo. Cosas largamente olvidadas vendrán de nuevo a recordarnos de nuestras creaciones pasadas. Todas las cosas vivientes querrán estar presentes para este día, cuando el tiempo finalice, y entremos en el ciclo eterno del Quinto Mundo.
“Recibiremos muchas advertencias, permitiendo que cambiemos nuestras maneras de debajo de la Tierra así como sobre ella. Entonces, una mañana, en un momento, despertaremos al Rojo Amanecer. El cielo será del color de la sangre, muchas cosas, entonces, comenzarán a ocurrir, que en este momento no estamos seguros de su naturaleza exacta, puesto que mucho de la realidad no será como lo es ahora.
“Habrá muchas bestias extrañas sobre la Tierra en esos días, algunas del pasado y otras que nunca antes habíamos visto. La naturaleza de la humanidad parecerá extraña en esos tiempos, nosotros caminamos entre los mundos y habitaremos muchos espíritus, aun dentro de nuestros cuerpos. Después de un tiempo, de nuevo caminaremos con nuestros hermanos de las Estrellas, y reconstruiremos esta Tierra. Pero no antes de que el Purificador haya dejado su marca sobre el universo.
“Ninguna cosa viviente estará sin ser tocada, aquí o en los cielos. El camino a través de este tiempo, se dice que habrá de ser encontrado en nuestros corazones, y reuniéndonos con nuestro ser espiritual. Volviéndonos más simples y regresando a vivir con y sobre la Tierra, y en armonía con sus criaturas. Recordando que somos los cuidadores, los encargados del fuego del Espíritu. Nuestros parientes de las Estrellas están regresando a casa a ver cuan bien hemos andado nuestra jornada.”
El Oráculo de los Indios HopiLa comunidad de los indios Hopi, habita actualmente en la costa del Pacífico de los Estados Unidos, un lugar que combina un árido desierto con una franja de frondosa vegetación que bordea la costa. Pese a estar confinados a la reservación, esta etnia ha sido conocida por otras culturas del globo por la precisión de sus oráculos. Ningún indio perteneciente a esta comunidad deja de consultar los espíritus Padres de la Naturaleza, acerca de sus acciones.
Es que para ellos, la vida es una interminable red de acontecimientos que siempre se relacionan unos con otros. Nada queda olvidado ni se produce por azar, cada hecho, cada acción repercute en el futuro y es a su vez producida por situaciones pasadas. Los Padres de la Naturaleza son los dioses a quienes rinden culto, y entre ellos, el más venerado es el Padre de los Pájaros, animales que, según sus creencias, llevan de un lado hacia el otro los destinos de los hombres y son los únicos que conocen si las acciones hechas en el presente serán beneficiosas o no para quienes las han realizado.
Las Plumas Sagradas ;
El rasgo específico de este oráculo es que hace una lectura basada en la posición de cuatro plumas pertenecientes a los animales de la región.
Ellos son:
El Águila Calva. Símbolo nacional estadounidense, es un ave que se destaca por su bravura. En el oráculo Hopi se usa una de las plumas negras que cubren el cuerpo del animal excepetuando su cabeza, que es blanca.
La Gran Garza. Vive en las zonas boscosas de la costa del Pacífico. Es un pájaro de gran belleza y majestuosidad del que se dice que lleva el alma de una reina india que murió muy joven. Tiene en la zona del cuello unas plumas muy vaporosas y suaves que se llaman egrettes. Los Hopi utilizan también una de estas plumas para sus consultas a los dioses.
El Pescador Real. Pequeño pájaro que se alimenta de peces de caza con vuelos razantes. Es admirado, pues pese a su pequeño tamaño tiene gran determinación a la hora de conseguir su presa, por lo cual se cree que es el pájaro mimado de los dioses. Su plumaje azul-grisáceo es muy vistoso y de él los indios extraían una pluma para unirla a las anteriores y conformar su oráculo.
El Picoduro de pecho colorado. Ave que emite un sonido muy musical y del cual se dice que hace crecer el amor entre los enamorados. Las plumas que se usan son las que tiene en su pecho, que es de un color rojo brillante.
Confección del Oráculo
Sabemos que para cualquiera de nosotros es imposible la recolección de tales plumas, por esta rrazón la construcción del oráculo se hará usando plumas provenientes de cualquier animal -usted puede abrir una almohada de plumas o un colchón o hasta usar algún elemento de limpieza para este propósito-.
1.- Tiña con anilina o acuarela las plumas con los colores de los pájaros sagrados o sea una de rojo, una de azul-grisáceo (puede ser directamente de color azul) y otra de negro. Así quedarán semejantes a las plumas de los pájaros que usan los indios Hopi. En el caso de las egrettes, estás son fáciles de conseguri en negocios de moda pues se las usa en la confección de ropa femenina. De no conseguir una, entonces pinte de blanco una cuarta pluma.
No es necesaria pintarlas completamente, será suficiente hacerles una marca del color correspondiente para poder identificarlas y diferenciar unas de otras.
2.- Una vez que tenga listas las cuatro plumas y secado la tintura debe invocar al Padre de los Pájaros para conferirles el mismo poder que tienen las que pertenecen a los animales sagrados. Para esto envuelva las plumas en una tela liviana, cuyo tamaño no sea muy grande, pero donde las plumas puedan quedar cubiertas totalmente. Llévelas a un lugar aireado y con sol. Déjelas así envueltas toda una tarde para que reciban el calor del sol. Al atardecer, coloque la tela sobre una mesa y siéntese frente a ella. Abra la tela y sin retirar las plumas ponga sus dos manos sobre ellas diciendo:
Padre de los Pájaros,
autor de las criaturas que surcan el cielo,
permite que estas plumas hablen por tu boca,
y así conozca yo, tus sabios secretos.
Repita esta invocación tres veces y sentirá que las plumas despiden un calor inusual. Esa es la señal de que ya están listas para la consulta y que su pedido ha sido escuchado.
Conozca su Destino
Cumplidos los pasos anteriores, deberá interrogar al oráculo en términos claros. La pregunta que formule debe ser clara y concisa. No se explaye ni dé explicaciones. Simplemente pregunte por las consecuencias de una acción determinada. Exprésese de esta manera:
¿Qué ocurrirá si…..acepto este trabajo?, ¿….si dejo a mi novio?, ¿….si realizo un viaje?, ¿…..si compro esta casa?, ¿…..si le declaro mi amor a…..? O cualquier pregunta de la que usted necesite tener respuestas.
Permaneza sentado frente a la tela extendida en la mesa con las plumas. Una vez hecha la pregunta cubra nuevamente las plumas con la tela tomando las cuatro puntas con la mano derecha y levántandolas como si fueran una bolsa, sacúdala en el aire dejando que las plumas se ubiquen libremente dentro de la tela.
Luego deberá abrirla con cuidado de no desacomodar la posición que han tomado. Tendrá en cuenta sobre todo a la pluma que haya quedado apuntando en dirección al consultante. Si ninguna de las plumas hubiera quedado en esa posición repita el paso anterior, cierre la tela y vuelva a sacudirla.
Respuesta a su Pregunta ;
Egrette o Pluma Blanca: En el caso que la pluma haya quedado recta en dirección a usted, se trata de un buen augurio. El destino está trazado a su favor y debe llevar la decisión sin temer por las consecuencias, haciendo suya la decisión y sabiéndose protegido por los seres supremos. Si la pluma más cercana a la egrette es la roja, indica que no sólo la acción por la que usted interroga al oráculo será beneficiosa, sino que traerá algún tipo de consecuencia secundaria que también la gratificará. Por ejemplo si usted consultó acerca de si debe aceptar un trabajo, el oráculo le indica que debe aceptarlo, que tendrá éxito en él y que además quizás ahí conozca al amor de su vida.
Pluma Roja: Esta pluma siempre se relaciona con lo afectivo y emocional e indica que la acción por la que usted interroga tendrá consecuencias favorables, pero siempre que usted comprometa su corazón en ella y trabaje duro para llegar a un buen fin. Usted deberá forzar las redes del destino para que éstas se pongan a su favor, sin embargo el oráculo le aconseja que lo haga, pues tiene buenas posibilidades de éxito. Fíjese en la posición en que han quedado las tres plumas restantes. Si se han agrupado o quedado una muy cerca de la otra, la significación es que recibirá ayuda de las personas que usted ama para seguir adelante; si en cambio el resto de las plumas han permanecido dispersas, la lectura que debe hacerse es que en algunos momentos, usted quedará solo tratando de llevar a buen puerto la determinación que ha tomado. Pero no se asuste, igualmente el oráculo es auspicioso por su pregunta, aunque cueste un poco más, los resultados serán satisfactorios.
Pluma Azul-Grisácea: A través de esta pluma el Padre de los Pájaros advierte acerca de algún peligro que puede acarrear la decisión por la cual se consulta. Observe el resto de las plumas. Si la que ha quedado más cerca de la azul-grisácea es la egrette, indica que habrá alguna consecuancia indeseable, pero que se solucionará rápidamente. En cambio si la que ha quedado más cerca es la roja o la negra, deberá esperar problemas de pareja o familiares cuando usted asuma la desición. Este es el momento de cerrar el paño y repetir la operación. Si en esta segunda “tirada” la pluma que se ha posicionado en dirección a usted es la blanca o la roja, significa que debe seguir adelante pese a todo, ya que el problema será pasajero, en cambio si frente a usted queda la azul-grisácea o la negra, debe tener en cuenta que su decisión acarreará problemas afectivos que quizá no pueda resolver nunca.
Pluma Negra: En el caso que sea ésta la pluma que ha quedado frente a usted, es mejor que se olvide de tomar la decisión por la cual consulta, los auspicios no son favorables. Deje atrás la acción por la que ha consultado al oráculo Hopi y considérela como una mala idea. La aparición de esta pluma en dirección a usted no deja ninguna duda, las consecuencias de su acción serán nefastas.
Las Alas del Deseo :
QUE PLUMAS ELEGIR :
De acuerdo a la energía que desea conseguir, las opciones son las siguientes
Plumas de águila. Otorgan energía yang. Son muy fuertes y se asocian con el principio masculino. Se utilizan para fortalecer la productividad y hacer más seguro un espacio.
Plumas de lechuza. Se asocian con el intelecto, la sagacidad y la concentración.
Plumas de cuervo. Profundizan la vida interior y los poderes psíquicos.
Plumas de Paloma. Estimulan la adaptación a los cambios y la sociabilidad.
Plumas de gaviota. Refuerzan la independencia, la autoconfianza y estimulan la curiosidad.
CALENDARIO HOPI Y KACHINA :
Los Kachinas aparecen en los Hopi desde el solsticio de invierno el 21 de diciembre hasta mediados de julio. Bailan y cantan al unísono, simbolizando la armonía entre buen pensamiento y la acción, que serán necesarias para producir lluvia y una vida equilibrada. El resto del año los kachinas permanecen en su casa en las montañas de San Francisco.
Un Kachina puede adoptar tres formas: un poderoso espíritu invisible, una bailarina llena del espíritu, o una figura de madera que representa el espíritu. Los encargados de la danza Kachina son siempre hombres, incluso cuando el espíritu es femenino. Los hombres pueden obsequiar las figuras Kachina como regalo a las mujeres y los niños durante las danzas.
Cada pueblo se encarga de realizar sus propias ceremonias.
CALENDARIO HOPI ;
Wuwuchim y Soyala (noviembre a diciembre)
Estos meses simbolizan el momento de la creación del mundo. Los pueblos tienden a estar en silencio, los hopi pasan un tiempo dedicado al silencio, la oración y la meditación.
Wuwuchim, una ceremonia de iniciación tribal, marca el inicio del año calendario ceremonial. Los jóvenes se inician en la edad adulta, uniéndose a una de las cuatro sociedades ceremoniales. La sociedad al la que se une a un hombre depende de su organizador.
Una vez aceptado, el iniciado recibe instrucción en las creencias hopi sobre la creación del mundo. El joven hopi es presentado con un nuevo nombre, y su nombre de la infancia jamás será utilizado otra vez.
La Kachina Soyala aparece desde el oeste en la ceremonia del solsticio de invierno, que marca el comienzo de la temporada Kachina. Mientras los días se alargan, los Hopi comienzan a planificar la próxima temporada de siembra, lo relativo a la fertilidad es lo más importante en esta ceremonia.
Danzas del Búfalo (enero)
Hombres, mujeres y niños realizan estos bailes sociales en las plazas. Se refieren a la fertilidad, especialmente la necesidad de que la humedad invernal venga en forma de nieve.
Powamuya, la Danza del Frijol (febrero)
Brotes de soja se cultivan en una kiva como parte de una ceremonia de 16 días. En el último día, los bailarines Kachina realizan un largo desfile por el pueblo. Los niños de unos 10 años se inician en las sociedades Kachina durante esta ceremonia.
Danzas de la Kiva (marzo)
Un segundo grupo de danzas nocturnas en la kiva consisten en bailes repetitivos, llamados Anktioni.
Bailes en las Plazas (abril, mayo y junio)
Los bailarines kachinas realizan ceremonias que duran todo el día, desde el amanecer hasta el ocaso, con pausas entre baile y baile. Los bailarines y la gente que observa, elevan sus plegarias a los espíritus para atraer la lluvia, y así lograr el éxito en sus cultivos.
Niman, la “Danza de la casa” (julio)
En el solsticio de verano el 21 de junio, finalizan los bailes de la plaza y comienzan los preparativos para la Ceremonia del retorno a casa.
En un rito que dura 16 días y que es el último de la temporada, bailarines Kachina ofrendan las primeras espigas de maíz verde, luego se practica la danza de la lluvia para acelerar el crecimiento de los cultivos restantes. Así, el trabajo espiritual ya está hecho, y los kachinas retornan a su casa en la montaña.
Danza de la Serpiente, Flauta, y de la mariposa (agosto)
Las ceremonias de serpiente y de la flauta, que tienen lugar cada 2 años, tienen como finalidad el logro de prosperidad y buenas cosechas.
La Danza de la Serpiente, normalmente vedada a quienes no son Hopi, se lleva a cabo en los años pares en Shungopavi y Hotevilla y en los años impares en Mishongnovi. Las serpientes, a menudo venenosas serpientes de cascabel, actúan como mensajeros para los espíritus.
La ceremonia de flauta por su parte, se lleva a cabo en los años impares en Shungopavi y Walpi.
La danza de la mariposa, un baile social realizado principalmente por los niños, se lleva a cabo en todos los pueblos. También celebra la cosecha.
Danzas de la Sociedad de la Mujer (septiembre, octubre y principios de noviembre)
Realizadas en las plazas, estas ceremonias celebran la cosecha, con deseos de salud y prosperidad. En las danzas de la cesta; bailarinas hopi se encargan de tirar canastas y otros objetos de valor a la audiencia, que se involucran en una loca carrera para poder recoger esos objetos. Marcan el final del año ceremonial.
Fuente: arizonahandbook.com
PARALELISMO CULTURAL 3: FUERZA DE LA PALABRA PARTE 1
Es inexplicable imaginar tanta lengua de pueblos mesoamericanos y precolombinos haya estado presentes en todo idioma oficial, como si cobrara fuerza de la palabra através del tiempo, resuenando su raiz etimológico sin perder ningun sentido, que transciende las circunstancias culturales, expongo esta primera parte en algunos ejemplos que merece la pena observar de digno importancia por que la raiz etimologica es intacta…
El sol era KIN entre los mayas y los chinos
El nombre del simbolo AHAU aproxima a los polinesios y mayas
El nombre RAPANUI asocia al TEPITO en lengua polinesia y también en la conocida calle del barrio de la Ciudad de México, lo que significa “El ombligo del mundo” asi como QUITO de ecuador tambien se traduce como “el ombligo”
El término de BALAAM significa “sacerdote” en lengua quiché tiene su equivalencia en hebreo KOKHBA de los judíos. También CHAN oserpiente aparece en la antigua ciudad chiapaneca de NACHÁN y con algun modificación en napur de la india, sino también CHAN CHAN, capital de la cultura ahimú de perú
La semejanza de la lengua de antiguo México y las raices grecolatinas, se intriga aun todavía como TEO significa ”Dios” lo mismo griego que en náhuatl. También PAPALOTL o mariposa es casi idéntico en latin. El nombre MAYAPAN tiene un origen griego, que puede dividirse en dos términos; la primera se relaciona con ell Dios PAN y simbolo de primavera y la segunda PAN significa “reunión” o “alianza” en griego que podría entenderse que MAYAPAN era la capital de la liga MAYA tal como se entiende panamericano, pangermanismo.
El término LÁN aparece en poblado prehispánico como cuauhtitlán , tepoztlán, acalán y entre otros, significa “lugar de” que tendría correspondencia con LAND noridico.
Hopis y Sumerios
Los hopis habita en la meseta central de E.E.U.U. viven aun en arizona (mapa A1), mientras que la sumeria ubicaba en la planicie aluviales de los rios Tigris y Eufrates que formaba parte de la región mesopotamia en lo que hoy es irak (mapa B1). La cultura sumeria considera la cuna de la civilizacíón mas antigua que después de la mesopotamia, aparecido en IV milenio A.C. su procedencia es intrigante que no corresponde a las tribus semitas, algunas postula que venía de la región indostana (se han encontrado hallazgo sumerios en Mohenjo daro – harappa en la india mapa C1), su lengua sumeria era denominaba Kengi(Ki) equivalente al acadio mat sumeri que quiere decir “Tierra de Sumer” (Senaar).
Es evidente apreciarlo la representación de un escriba(imagen arriba entre sumeria y hopi) en sus manos porta dos objetos comúnmente. El estudioso Robert Morning Sky encontro sus similitudes que comparten el mismo creencias pero muy distantes que no tuvieron contactos algunos, extrañas coincidencias veamoslo…
Los hopis creen que DOS HERMANOS tenian la tutela sobre el planeta. Los sumerios creyeron que DOS HERMANOS tenían la potestad sobre la tierra.
Los hopis creen que LOS ALO eran los guías espirituales. Los sumerios creyeron que LOS AL.U erean seres celestiales.
Los Hopis creen que TAIOWA, el dios del sol, es el creador de la tierra. Los Sumerios creeyeron que TA.EA era el creador de la tierra.
Los hopis creen que el creador del padre es KA. Los sumerios creían que la esencia del padre era KA.
Los hopis creen que KACHINAS(kat’sinas) eran los espiritus de la naturaleza y además, los mensajeros y maestros enviados por el Gran Espiritu. Los sumerios creeyeron queKAT.SI.NA eran los verdaderos enviados de Dios.
Los hopis creen que AKUSH es la KACHINA naciente. Los sumerios creeyeron que los AK.Ueran seres de luz.
Los hopis llamaban a la serpiente CHÚA. Los sumerios llamaban a la serpiente SHU.
EL nombre hopi para las pleyades es CHOOCHOOKAN. Los sumerios creeyeron queSHU.SHU.KHEM eras las estrellas supremas.
Los hopis creen que el creador del hombre es una MUJER. Los sumerios tambíen creían que el creador del hombre era una MUJER.
Los hopis creen que PAHANA era el hermano perdido que volvería un dia para ayudar al hopi y a la humanidad. Los sumerios reconocerian a PA.HA.NA como el antepasado del cielo que volveria.
Idioma hopi :
El hopi es una lengua utoazteca hablada por los Hopi (un grupo de indios pueblo) del noroeste de Arizona(USA) aunque aún hoy en día algunos Hopi son todavía monolingües la mayoría de ellos hablan también inglés.
El uso de la lengua nativa declinó a lo largo del siglo XX. En 1990, se estima que todavía hablaban la lengua unas 5000 personas (aproximadamente un 70% del grupo étnico), y al menos 40 de estas personas eran monolingües. La lengua se considera una lengua amenazada debido al escaso número de hablantes que forman la comunidad. Además muchos niños Hopi no tienen la lengua Hopi como materna. En tiempos recientes se ha publicado un diccionario bilingüe en hopi e inglés bastante ambicioso Hopi Dictionary: Hopìikwa Lavàytutuveni editado por Emory Sekaquaptewa. Además un grupo llamado Hopi Literacy Project se encarga de promover el uso de la lengua entre los nativos hopi.
Sistema de escritura :
El hopi se escribe usando el alfabeto latino. Las vocales correspondientes a los fonemas del hopi es como sigue: a /ɔ/, e /ɛ/, i /ɪ/, o /o/, u /ɨ/ y ö /ø/). Las vocales largas se escriben doble: aa, ee, ii, oo, uu, öö.
Las consonantes son: ’ /ʔ/, h /h/, k /k/, ky /kʲ/, kw /kʷ/, l /l/, m /m/, n /n/, ng /ŋ/, ngw /ŋʷ/, ngy /ŋʲ/, p /p/, q /q/, qw /qʷ/, r /ʒ/, s /s/, t /t/, ts /ts/, v /β/, w /w/, y /j/.
Redaccion : Veronica Diaz Canales & Maria Robles Perez
Ubicación: Arizona, Utah, Nuevo Méjico y California (EEUU ) Población: 219,198 (1990 USA Census Bureau) Lengua: Na-Dene.
Los navajo se llaman a sí mismos «dineh», el pueblo. La palabra navajo proviene de un vocablo tewa «navahuu», que significa campo de cultivo en cauce seco.
Las crónicas de principios del siglo XVII distinguían a los navajo de los demás apaches por ser excelentes agricultores, pero en un principio invadían y saqueaban los asentamientos pueblo para robar ovejas y caballos como los demás apaches. Pronto desarrollaron una economía basada en la ganadería, la agricultura y los asaltos.
Cuando el gobierno de Estados Unidos se anexionó el territorio navajo en 1849, las bandas de guerreros y asaltantes suponían una temida amenaza. No estaban organizados en tribus, sino en comunidades y grupos familiares independientes. Durante muchos años el gobierno trató de detener los saqueos para que se establecieran los colonos pero la tensión continuó.
Durante la guerra civil norteamericana el gobierno quería mantener los territorios de Nuevo Méjico y Arizona para dejar abiertas las líneas de comunicación con California, pero necesitaba parar los asaltos de los apaches, sobre todo los mescalero y navajo. La En 1863 se le encargó al coronel Christopher Carson la misión de reunir a estos indios y trasladarlos a la nueva reserva del centroeste de Nuevo Méjico, por lo que envió a algunas bandas y jefes locales mensajes de que se fueran o los expulsarían.
La mayoría de los navajo, repartidos en pequeños grupos dispersos, nunca oyeron el mensaje. Carson mantuvo la táctica de quemar los poblados, destruyendo cultivos de maíz, huertos, hogans, pozos de agua y ganado. Más de 1000 personas murieron, fueron heridas o capturadas. Los navajo no tenían dónde esconderse ni qué comer.
En 1864 se habían rendido 8000 navajo y comenzó la «Larga Marcha», uno de los episodios más desoladores de su historia. Más del 10% de los cautivos murió en el camino hacia Fort Sumner. Fueron brutalmente tratados mientras recorrían a pie más de 500 kilómetros. No todos los navajo se unieron a la Larga Marcha, muchos fueron vendidos como esclavos, otros se escondieron en el Gran Cañón y otros se unieron a otros grupos.
Los que vivieron en Fort Sumner relataban su experiencia como una época de desesperación y privación. Había poca comida, no tenían mantas, la enfermedad y las epidemias eran constantes… Al estar confinados con sus enemigos tradicionales, los apaches mescalero, las tensiones eran múltiples. La sequía y la pobreza abocó al fracaso de la reserva. El horror de la Larga Marcha y el encarcelamiento en Fort Sumner siguen siendo hechos fundamentales en la historia y conciencia de esta raza.
Cuando los navajo pudieron regresar a su tierra, cinco años más tarde, volvieron a establecerse enseguida como ganaderos y agricultores, desarrollando también la artesanía. Los navajo son famosos por sus tejidos y orfebrería. La tribu prosperó y creció y hoy día es una de las más numerosas de Norteamérica, aunque no todos pueden vivir de la tierra, ya que en los años 30 ya no quedaban pastos para el ganado y el gobierno federal ordenó su reducción, lo que fue una tragedia para los navajo.
Las ceremonias de los navajo, como las de los apaches se celebran cuando son necesarias para recuperar la salud y asegurar la bendición y existencia. En el universo de los navajo había dos tipos de seres: los de la tierra (humanos), y los sagrados (seres sobrenaturales, sagrados, poderosos y misteriosos).
Creían que el universo funcionaba en virtud de ciertas reglas que todos debían respetar. Si las observaban estarían seguros en un mundo armonioso, cuando estas reglas se rompían se originaban las enfermedades o el daño, y se celebraban las ceremonias para pedir a los seres sagrados que restituyeran el equilibrio.
Dentro de estas complicadas ceremonias se hacían pinturas y se recitaban oraciones. Existían más de 800 formas de pinturas de arena, relacionada cada una de ellas con un canto y ceremonia determinada. Se dibujaban dentro de los hogans, centro de la vida familiar.
Los seres sagrados principales eran los «yei», representados generalmente rodeados de un arcoiris. Los yei aparecían entre la gente al octavo día del Cántico llamado Camino de la noche (yeibichai), como instrucción para los niños en los misterios del mundo de los espíritus. Al final de la representación se quitaban las máscaras como señal de la conexión del mundo humano y espiritual.
La leyenda del navajo nos cuenta que tuvieron que pasar por tres mundos antes de emerger en el actual, y los espíritus pusieron cuatro montañas sagradas para definir el territorio navajo. Después el «hombre primero» creó el mundo. Asimismo, la «mujer Araña» enseñó a las mujeres a tejer como modo de vida, y todas las representaciones artísticas de este pueblo tienen un fondo metafísico.
Así, en una cesta típica ritual el fondo redondo simboliza el mundo actual (4º mundo), el área circundante representa la tierra, seguidamente las cuatro montañas sagradas y el cielo, con las nubes y la oscuridad. Los diseños triangulares externos, representan a los espíritus y el borde superior de la cesta, la relación con el mundo.