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1. MU O LEMURIA
Según varias fuentes esotéricas, la primera civilización se presentó hace 78,000 años en un continente gigante conocido como Mu o Lemuria, el cual perduró 52,000 asombrosos años. Se dice que este continente fue destruido en los terremotos generados por el cambio de ubicación de los Polos, suceso que algunos estiman ocurrió hace unos 26,000 años, es decir hace aproximadamente 24,000 AC.
Mientras que Mu no alcanzó, supuestamente, una tecnología tan avanzada como lo hicieron otras civilizaciones más tarde, se dice que lograron una cierta tecnología avanzada particularmente en la construcción de edificios megalíticos duraderos, que podían soportar terremotos. Sin embargo, fue la ciencia de gobernar lo que se considera a menudo como el logro más grande de Mu.
Supuestamente existía un lenguaje y un gobierno. La educación era la nota clave del éxito del imperio, y debido a que cada ciudadano estaba versado en los leyes del Universo, además de que era entrenado cuidadosamente en alguna profesión o comercio, resultó una magnífica prosperidad. La educación de un niño era obligatoria hasta la edad de 21 años, cuando entonces era elegible para asistir a la escuela de la ciudadanía. Este período de entrenamiento duraba siete años; por lo cual la edad más temprana en la cual una persona se convertía en un ciudadano del imperio era a los 28 años.
2. LA ATLÁNTIDA
Se dice que cuando el continente de Mu se hundió, los océanos del mundo bajaron de nivel drásticamente, debido al movimiento de las aguas hacia la recientemente formada cuenca Pacífica. Las islas relativamente pequeñas que habían existido en el Atlántico, durante la época de la civilización Lemuriana, fueron dejadas expuestas y secas debido al océano en retroceso. La nueva tierra emergente se juntó con las islas de un archipiélago ya existente en el Océano Atlántico, para formar así un pequeño nuevo continente. Este continente es llamado Atlántida por algunos historiadores en la actualidad, aunque su nombre verdadero era «Poseidonis».
Se cree que la Atlántida pudo haber llevado la tecnología a una condición muy avanzada, más allá de la qué existe en nuestro planeta hoy día. En el libro titulado «A Dweller On Two Planets», primeramente dictado en 1884 por Phylos el Tibetano a un joven californiano de nombre Frederick Spencer Oliver, así como en la secuencia de 1940, «An Earth Dweller Returns», existen menciones de inventos y dispositivos tales como los acondicionadores de aire para superar los vapores mortales y nocivos, lámparas cilíndricas sin aire, tubos de cristal iluminados por las fuerzas de la noche, rifles eléctricos, armas que emplean electricidad como fuerza propulsora (las armas tipo «carril» actuales son similares y de invención muy reciente), transportación monocarril, generadores por agua, un instrumento para condensar el agua de la atmósfera, y el Vailx, una nave aérea gobernada por fuerzas de levitación y de repulsión.
El profeta durmiente, Edgar Cayce, en una conferencia habló sobre el uso de aviones y de cristales, o «piedras de fuego», utilizadas para la obtención de energía y otros fines relacionados. Él también habló del uso inadecuado de dicha energía y de advertencias de destrucción venidera.
3. IMPERIO RAMA DE LA INDIA
Afortunadamente los libros antiguos del imperio Rama de la India se han preservado, a diferencia de los de China, Egipto, América Central y Perú. Muchas de estas naciones antiguas ahora son tierras desérticas, han sido tragadas por la gruesa selva, o literalmente se encuentran en el fondo de algún océano. Con todo, la India, a pesar de la devastación por guerras e invasiones, logró mantener una gran parte de su historia antigua.
Durante mucho tiempo se pensó que la civilización hindú no databa de fechas mucho anteriores al 500 AC.; tan sólo cerca de 200 años antes de la invasión de Alejandro el Grande al subcontinente. En el último siglo, sin embargo, se han descubierto en el Valle del Indo (hoy día Pakistán) las ciudades extremadamente sofisticadas de Mohenjo Daro («Monte de la Muerte») y de Harappa.
Los descubrimientos de estas ciudades forzaron a los arqueólogos a empujar las fechas del origen de los millares de hindúes varios miles de años hacia atrás. Fue una maravilla para los investigadores modernos encontrar ciudades tan desarrolladas, lo que hizo pensar a los principales arqueólogos, que dichas ciudades se concibieron en su totalidad antes de ser construidas: un ejemplo temprano y notable del planeamiento urbano. Aún más notable es que el sistema de plomería y aguas residuales a través de la gran ciudad es superior al que se encuentra en Pakistán, la India, y la mayoría de los países Asiáticos actuales.
4. CIVILIZACIÓN OSIRIANA DEL MEDITERRÁNEO
Se dice que, en los tiempos de Atlántida y del Imperio Rama, el Mediterráneo era un valle grande y fértil. Allí se desarrolló una civilización antigua, anterior al Egipto dinástico, conocida como la civilización de Osiriana (de Osiris). El río Nilo salió de África, como lo hace hoy, y fue llamado el río Stix. Sin embargo, en vez de fluir en el mar Mediterráneo, en el delta del Nilo al norte de Egipto, continuó hacia el valle, y entonces dando vuelta el flujo hacia el oeste, creó un gran lago en la parte más profunda del valle Mediterráneo, y después fluyó hacia fuera, entre Malta y Sicilia, y hacia el sur de Cerdeña en el Atlántico, en Gibraltar (los pilares de Hércules). Cuando la Atlántida fue destruida en una agitación cataclísmica, este cambio en el Atlántico inundó lentamente la cuenca mediterránea, destruyendo las grandes ciudades Osirianas, y forzándolas a moverse a tierras más altas. Esta teoría ayuda a explicar los restos megalíticos extraños encontrados a través del Mediterráneo.
Es un hecho arqueológico de que hay más de 200 ciudades sumergidas en el Mediterráneo. La civilización Egipcia, junto con la Minoica y Micena en Creta y Grecia son, en teoría, remanentes de esta gran cultura ancestral. Esta civilización construyó grandes estructuras megalíticas a prueba de terremotos, y tenían la electricidad y otras conveniencias comunes durante la época de la Atlántida. Como Atlántida y Rama, tenían naves voladoras y otros modos del transporte, a menudo eléctricos en naturaleza. Las pistas misteriosas de Malta, que van sobre los acantilados y debajo del agua, pudieron haber sido, tal vez, parte de una antigua línea Osiriana de tranvía, que posiblemente transportaba las piedras hacia las ciudades ahora sumergidas.
El mejor ejemplo de la alta tecnología de los Osirianos es probablemente la plataforma asombrosa encontrada en Ba’albek, Líbano. La plataforma principal se compone de las rocas más grandes del mundo, los famosos «ashlars» de Báalbek. Algunas de las piedras individuales son de 82 pies de largo y 15 pies de grosor, cuyos pesos se estiman entre 1,200 y 1,500 toneladas cada una !
5. CIVILIZACIÓN DE UIGER EN EL DESIERTO DE GOBI
En los tiempos de la Atlántida y del Imperio Rama, se dice que existieron muchas ciudades antiguas, que conformaron la civilización de Uiger en el desierto de Gobi. Aunque el Gobi ahora es un desierto, en aquel tiempo estas ciudades eran puertos del océano. Edgar Cayce dijo una vez que serían descubiertos «elevadores» en una ciudad perdida en el desierto de Gobi, y mientras que no haya sucedido esto todavía, no es inadmisible.
Se dice que los «vimanas» y otros dispositivos avanzados estuvieron en uso en el área de Uiger, y el famoso explorador ruso, Nicolás Roerich, reportó haber visto un disco volador al Norte del Tíbet en los años 1930’s. Quizás el vehículo era un vimana antiguo que utilizaba la tecnología de Uiger, proveniente de alguna ciudad aún activa al Norte del Tíbet, en el desierto de Gobi.
Significativamente, se cree que los Ancianos de Lemuria, conocidos como la «Decimotercera Escuela», movió su jefatura antes del cataclismo hacia la meseta deshabitada de Asia central que ahora llamamos Tíbet. Allí supuestamente establecieron una biblioteca y una escuela conocida como la «Gran Fraternidad Blanca».
Por ejemplo, el gran filósofo chino Lao Tze, nacido en el 604 AC, habló con frecuencia de Maestros Ancestrales y de su profunda sabiduría. Él escribió el libro famoso, Tao Te Ching, probablemente el libro Chino más popular. Cuando finalmente salió de China, cerca del final de su muy larga vida, se dice que viajó al Oeste, a la tierra legendaria de Hsi Wang Mu. Según los chinos antiguos, ésta era la jefatura de los «Antiguos». ¿Habría podido ser esta la Gran Fraternidad Blanca y la Decimotercera Escuela de Mu?
6. TIAHUANACO
Como en Mu y la Atlántida, la construcción en América del Sur era de escalas megalíticas, con las técnicas poligonales diseñadas para elaborar paredes masivas a prueba de terremotos. Las paredes resistentes a terremotos fueron importantes alrededor de todo el «anillo de fuego» del antiguo Mu.
Los hogares y los edificios comunales fueron construidos con bloques megalíticos de piedra. Debido al alto respeto que la cultura tenía por el bienestar de las generaciones futuras y el valor que pusieron sobre el crecimiento gradual y sostenido de la comunidad, las estructuras fueron construidas para durar por miles de años. Una casa construida de cemento, madera y paredes de yeso podría durar cientos de años, si es mantenida. Atestigüe la construcción megalítica de Egipto, Malta y Perú. Estos edificios todavía están de pie hoy. Cuzco, la capital del antiguo Perú, que fue construida probablemente antes de los Incas, todavía es habita hoy, después de miles de años. De hecho, muchos edificios del céntrico Cuzco de hoy incorporan las paredes que cuentan con varios centenares de años de antigüedad (mientras que los edificios más recientes, construidos por los españoles, ya se están desmoronando).
Solo algunos cientos de millas al Sur de Cuzco yacen las fantásticas ruinas de Puma Punku, en el Altiplano de Bolivia. Estas ruinas, cercanas una milla de las famosas ruinas de Tiahuanaco, son construcciones megalíticas masivas que muestran derribadas como bloques de un edificio de juguete. ¿Qué clase de cataclismo pudo producir tal cosa? Aquí aparece nuevamente el tipo de construcción megalítica elaborada para durar miles de años, pero, con todo, los bloques de 100 toneladas han sido arrasados por fuerzas geológicas poderosas.
Parece que el continente Sur Americano fue repentina y violentamente empujado hacia arriba durante alguna clase de cataclismo, muy probablemente con el cambio de los Polos. Un canal marcado por el nivel del mar se puede ver ahora a 13,000 pies en las montañas de los Andes. Como evidencia posible para este escenario, muchos fósiles del océano se pueden encontrar cerca del lago Titicaca. El lago incluso es habitado por los únicos caballitos de mar conocidos en agua dulce.
7. LOS MAYAS
El tipo de pirámides Mayas se encuentran desde América Central, hasta sitios tan distantes como la isla Indonesia de Java. La pirámide de Sukuh, en las faldas del monte Lawu, cerca de Surakarta en Java central, es un templo asombroso con estelas de piedra y una pirámide escalonada que se asemeja a cualesquiera de la encontradas en las selvas de América Central. La pirámide es de hecho virtualmente idéntica a las pirámides encontradas en el o antiguo sitio Maya de Uaxactun, cerca de Tikal.
Los antiguos Mayas eran astrónomos y matemáticos brillantes, cuyas tempranas ciudades vivieron en armonía agraria con la tierra. Construyeron canales y ciudades con jardines hidropónicos a través de la península de Yucatán. Se alega que algunos de los glifos Mayas eran dispositivos radiónicos que difundían una vibración etérica para el control de insectos particulares.
Edgar Cayce menciona a los Mayas y su tecnología en una de sus lecturas: «En cuanto a una descripción de la manera de construcción de la piedra: encontramos que se trataba de un gran cilindro de cristal (como sería llamado hoy), cortado con facetas de tal manera que la tapa en la parte superior centralizaba la energía o la fuerza que se concentraba entre el extremo del cilindro y la tapa misma. Según lo indicado, se registran iguales maneras de construir en tres lugares de la tierra: en la porción sumergida de la Atlántida, o Poseidonis, donde una porción de los templos podría todavía descubrirse debajo del limo marino, cerca de lo que se conoce como Bimini, cerca de la costa de la Florida. Y (en segundo lugar) en los expedientes de los templos que estaban en Egipto, en donde la entidad actuó, más adelante, en cooperación con otros, a la preservación de los expedientes que vinieron de la tierra en donde éstos habían sido guardados. También (en tercer lugar) en los expedientes que fueron llevados a lo que es ahora Yucatán, en América, donde hoy día están estas piedras (de las que se sabe muy poco)…».
Se cree que un antiguo centro de expedientes o registros reside en alguna parte de la región Maya, probablemente debajo de algún complejo piramidal existente, en un sistema subterráneo de túneles y cámaras. Algunas fuentes dicen que este depósito del conocimiento antiguo se mantiene en cristales del cuarzo de una calidad excepcional, capaces de retener grandes cantidades de información, de manera similar como lo hace un CD moderno.
8. CHINA ANTIGUA
La China antigua, conocida como Han China, se dice que provino, como todas las civilizaciones, del enorme continente Mu del Pacífico. Los chinos antiguos son conocidos por sus carruajes voladores, su geomancia, y la manipulación del jade, que compartieron con los Mayas. De hecho, las historias antiguas de los chinos y de los Mayas parecen estar muy ligadas.
Los antropólogos han presentado un buen caso al hablar de influencias taoístas en la América Central apoyándose en el hallazgo de símbolos y adornos de la dinastía Shang (el yin-yang es el más famoso, pero hay muchos más), y después relacionándolos con el arte y la escultura conocidos de los Mayas. El jade tenía una importancia particular para los chinos de Shang. Hasta ahora, la fuente del jade Chino no se ha establecido claramente. mucho de él pudo haber venido de América Central. Incluso la fuente del jade Centro Americano es un misterio; se cree que muchas minas antiguas de jade todavía no han sido descubiertas. Los antropólogos sugieren que los viajes chinos a México, entre 500-300 años AC, se pudieron haber relacionado con el comercio taoísta de setas o drogas mágicas de la longevidad.
Se dice de los chinos antiguos que fueron los creadores del papel de tocador, detectores de terremotos, billetes, cañones, tecnología de cohetes, métodos de impresión, y millares de otros artículos de alta tecnología. En 1959 los arqueólogos descubrieron en China hebillas de correa hechas de aluminio, con miles de años de antigüedad. ¡ El aluminio se procesa generalmente de la bauxita con electricidad !
9. ISRAEL Y ETIOPÍA ANCESTRALES
De los textos antiguos tales como la Biblia y el libro etíope Kebra Negast, tenemos cuentos de la alta tecnología antigua de Etiopía y de Israel. El templo en Jerusalén se dice haber sido fundado sobre tres bloques de piedra gigantescos, similares a los encontrados en Ba’albek, Líbano. Hoy, donde estuvo el reverenciado Templo de Salomón, existe la Mezquita de la Cúpula de la Roca , cuyas fundaciones se remontan, al parecer, a la civilización Osiriana nuevamente.
Al igual que mucha de la construcción Fenicia más reciente, el edificio del templo destinado a proteger el Arca de la Alianza, y los templos en Etiopía, son el último vestigio de las construcciones megalíticas. El montaje masivo del templo, construido por rey Salomón sobre las ruinas de un templo megalítico anterior, fue hecho para contener la antigua reliquia antigua conocida como el Arca de la Alianza.
Se dice que el Arca de la Alianza pudo haber sido una cada que servía de generador eléctrico y que almacenaba varios objetos sagrados, incluyendo una estatua sólida de oro de culturas anteriores, llamada el «santo de los santos». Tanto el Arca como la estatua de oro se cree que fueron tomadas por Moisés de la cámara del Rey de la Gran Pirámide de Egipto, durante el período del éxodo.
Muchos eruditos creen que el Arca de la Alianza, así como otros artefactos antiguos, eran realmente dispositivos eléctricos, algunos de los cuales eran adorados en los templos como oráculos. Los recuentos de la Biblia indican cómo ciertas personas desautorizadas eran electrocutadas al tocar el Arca.
10. EL REINO SOLAR DE AROI EN EL PACÍFICO
La última civilización de mi lista es la antigua y virtualmente desconocida cultura del Reino Solar de Aroi, en el Pacífico. Cuando el continente perdido de Mu se hundió hace 24,000 años con el cambio de Polos, el Pacífico fue repoblado más adelante por una mezcla racial de todas las civilizaciones, provenientes del Imperio Rama, de China, de África y de las Américas.
Una nación isleña avanzada, con áreas de tierra más extensas que las existentes hoy en el Pacífico, creció alrededor de Polinesia, Melanesia y de Micronesia. Las leyendas antiguas en Polinesia atribuyen esta civilización notable al reino de Aroi, que existió muchos miles de años antes del redescubrimiento europeo del Pacífico. El reino Aroi construyó muchas de las pirámides, de las plataformas, de los arcos, de los caminos y de las estatuas megalíticas que se encuentra por todo el Pacífico central.
Cuando algunas de las más de 400 colinas de grava en Nueva Caledonia fueron excavadas en los años 60, las columnas de cemento a base de cal y conchas fueron datadas por carbono por Yale y por el museo de Nueva Caledonia, indicando que fueron hechas antes del 5,120 AC y 10,950 AC. Estas extrañas columnas de cemento se pueden encontrar en la parte meridional de Nueva Caledonia y en la isla de Pinos (Pines).
Según los isleños de Pascua, las estatuas de las islas caminaron o levitaron para moverse alrededor de la isla en sentido espiral, como las manecillas del reloj. En la isla de Pohnpei, los micronesios alegaban que las piedras de las ciudad de once millas cuadradas eran levitadas para colocarlas en su lugar.
Los polinesios de Nueva Zelanda, la isla de Pascua, Hawai y Tahití, todos creen que sus antepasados tenían la capacidad de volar y viajar a través del aire de una isla a otra. ¿Fue el remoto pero popular centro de convenciones de la Isla de Pascua, el destino del vuelo de «Air Atlantis» con escalas en Malta, Báalbek, y Rama ?
La legendaria sabiduría celta llega hoy a través de sus tradiciones referentes a las plantas. Según sus tradiciones ancestrales, los celtas aseguran que las plantas que se van a tratar a continuación poseen poderes especiales no sólo para ahuyentar a los malos espíritus o las hadas malévolas, sino para mejorar el estado tanto del cuerpo como del alma.
Anémona del bosque
Tanto celtas como romanos utilizaban la ANEMONA DEL BOSQUE para combatir la fiebre y la enfermedad. Los antiguos herbolarios preparaban una poción con el jugo de su raíz y de sus hojas para bajar la fiebre, aplacar el dolor de cabeza y atacar la gota.
Acedera silvestre
Durante el sexto mes del año se recogían ceremonialmente las pequeñas flores de la ACEDERA SILVESTRE para echarlas sobre el piso de las casas para que, de este modo, ese hogar estuviera protegido contra la enfermedad y la peste.
Campanilla
Si bien no es la CAMPANILLA una planta originaria de Gran Bretaña, los monjes druidas la trajeron desde Italia durante la Edad Media. Le dieron el nombre de violeta bulbosa y la utilizaban para curar heridas y aliviar los problemas digestivos.
Diente de león
Se considera al DIENTE DE LEON como un tónico natural por ser rica en vitamina C, calcio y otros nutrientes naturales. Es diurética, depura el hígado y combate el reumatismo. Al purificar la sangre y los tejidos resulta una gran aliada para combatir las enfermedades de la piel.
Dulcamara del bosque
Los ancestrales herbolarios utilizaban la DULCAMARA DEL BOSQUE por sus poderes narcóticos para disminuir el pulso cardíaco y la fiebre. Si bien sus frutos son venenosos, sin llegar a ser fatales, son de gran peligrosidad para los niños. Los celtas utilizaban la planta como talismán contra los hechizos brujeriles. Se colgaban sus bayas a la entrada de los hogares para alejar los maleficios.
Margarita
Los druidas utilizaban los poderes sanadores de la MARGARITA en los mismos campos de batalla para curar heridas y contrarrestar el efecto debilitador de tales daños.
Menta de agua
La MENTA DE AGUA es una planta silvestre que los druidas usaban para combatir el dolor de cabeza. Crece en lugares húmedos y es fácil de identificar por sus flores de colores lila o púrpura. Se pueden hacer tisanas o macerarlas en vino que debe beberse a pequeños sorbos para aliviar dispepsias, cólicos y otros trastornos estomacales. Al inhalar por la nariz combate el dolor de cabeza.
Piedepotro
Los druidas utilizaban el PIEDEPOTRO para aliviar los resfríos y los problemas asmáticos y de mala respiración por lo que su nombre más popular es de planta del catarro. Se la conoce también como pezuña de caballo.
Rama de brezo
Los druidas recolectaban las primeras flores y brotes de RAMA DE BREZO a la que luego añadían la savia de abedul para hacer una bebida dulce. Se la bebía por su poder embriagador y para deshacer hechizos. Se lo utilizaba para celebrar los equinoccios. Las matas de brezo se las asocian también con los encantamiento que pueden hacer hadas y duendes.
Ulmaría
La ULMARIA, conocida también como la reina de los prados, era una planta sagrada de los druidas que la utilizaban como analgésico eficaz. Sus elementos aromáticos y astringentes resultaban apropiados para las enfermedades que presentaban fiebre y dolor. Se esparcían sus pétalos en las cámaras nupciales en los días de la reina Isabel I de Inglaterra por ser una planta consagrada a Gwena, nombre celta para Venus, la diosa del amor.
Valeriana
Los druidas consideraban a la VALERIANA la planta que todo lo cura por sus virtudes. Recogían la verdadera valeriana silvestre que no tiene perfume y la utilizaban en preparados como purga y para aliviar los males histéricos.
Vellorita
La VELLORITA era muy apreciada por los druidas para protegerse contra el mal. Los monjes celtas untaban su cuerpo con el aceite de esta planta antes de practicar ciertos rituales de purificación y de limpieza. Las propiedades curativas de esta planta servían para el reumatismo muscular, la parálisis y el insomnio.
Verbena
Para los sacerdotes druidas la VERBENA era un afrodisíaco y era buena para la visión. Se la utilizaban para el tratamiento de úlceras y para combatir la pleuresías y los fuertes dolores de cabeza. Se dice que en el Monte del Calvario se la utilizó para mitigar el dolor de las heridas de Cristo. Para los druidas era como un talismán contra la mala suerte y las maldiciones.
Morrigan, Morigan, Morrighan, Morgana. Esta diosa celta es conocida por cada uno de estos nombres, desde Irlanda hasta Gales e Inglaterra, pero a parte de ellos tiene otros apelativos que hacen referencia a su condición. Tales como la “Gran Reina”, que quizás sea el más popular y conocido, pero hay otros como “Diosa Suprema de la Guerra”, “Reina de los Fantasmas” “Reina de los Espectros”, “Lavador en el Vado”.
Realmente es una diosa compleja, al estar compuesta por una Tríada como sucede con otros dioses o diosas celtas. El 3, no olvidemos es un símbolo de la Totalidad y la eternidad, entre otras simbologías. Morrigan forma parte de una tríada con dos nombres más: Badbh y Macha. Es la misma diosa con diferentes aspectos y facetas. Incluso se la relaciona con la “Gran Diosa Blanca” “La Gran Madre”, “La Diosa Luna” “La Reina de las Hadas”, que era Dana ( Dé Ana) (Diosa Ana, o Anu), en su aspecto mas sombrío, en este caso formarían la Trinidad del Destino con Dana, Badh y Macha y en conjunto son llamadas “Morrigan”, tres aspectos diferentes de la misma Diosa. Dado que hablar de cada uno de sus aspectos (Badh, Macha, O Dana, incluso Nemain) nos llevaría a otro apartado y artículo. Nos centraremos en los aspectos de Morrigan, más difundidos.
Morrigan es la diosa de la muerte que asume la forma de un cuervo. En las leyendas irlandesas Morgan, es Morrigan a la cual se invocaba a la batalla por medio de una incitación de los cuernos de guerra o de los graznidos de los cuervos. Los cráneos de los caídos en batalla eran llamados “las bellotas de Morrigan”, es decir de la Diosa del Destino humano.
Fue amante de reyes, ayudó a los Tuatha dé Danann en sus batallas. Intentó seducir a Cuchulainn, presentándose como una atractiva joven, dado que era el mejor guerrero y quien repartía más muerte siendo rechazada por éste, desdeñándola por el fragor de la batalla. Morrigan consternada le ataca cambiándo de forma, anguila, lobo, vaca, pero Cuchulainn siempre la vence, al final lo lleva hacia su destino, la muerte, descendiendo sobre él, en forma de cuervo, cuando está herido de muerte, atado a un árbol.
Lug o Lugh no es el dios supremo, sino un dios «sin función» porque tiene todas las funciones. En efecto, es: Samildanach o el múltiple artesano de la mitología celta, no solamente porque está en la cima de la jerarquía, sino también porque es pancéltico: es una de esas raras divinidades que, por lo que sabemos de los pueblos celtas, podemos encontrar en todos los panteones.
También algunos estudiosos postula que es homologo al dios nordico Loki, por el parecido entre los nombres y hechos como la muerte de Balder equivalente al abuelo Balar de Lug, entre otras cosas. La importancia de Lugus en galo es especialmente atestiguada por cantidad de topónimos, del cual el más conocido es Lugdunum (fortaleza de Lugus), la ciudad de Lyon.
Su equivalente en el país de Gales se denomina Llew Llawgyffes («el de la mano diestra»), aparece en la literatura en los relatos de los «Mabinogion». Es en las fuentes irlandesas donde ha sido tratado con mayor vastedad, en particular en el «Cath Maighe Tuireadh» (la «Batalla de Mag Tured»). En nuestros días, Lugh está presente en la fiesta del 1 de agosto: Lugnasad (Lûnasa en grafía moderna); el Lugnasad es actualmente rememorado en la ciudad de Lugo, con una fiesta que incluye una comida y bodas «celtas» celebradas en el bosque por modernas versiones de los antiguos Druidas.
Existen muchos topónimos respecto a Lug en la zona norte de España, derivados del dios celta Lug; ciudades como Lugones en Asturias y que además era el nombre de una tribu céltica, los luggones, o el pueblo de Llugás (Lugás) en Villaviciosa donde hasta no hace mucho el cura de la parroquía daba misa subido al tejo (texu) ubicado en el pequeño bosque junto a la Iglesia de Santa María en Llugás. Otro ejemplo es Lugo de Llanera en Asturias o Lugo en Galicia, aunque éstos proceden realmente de Lucus, bosque sagrado (Lucus Asturum el primero y Lucus Augusti el segundo); en la provincia de Huesca existen dos localidades con el nombre de Ligüerre (Ligüerre de Cinca y Ligüerre de Ara).
Según las fuentes irlandesas, la sociedad divina está estructurada de la misma manera que la sociedad humana, y la organización de los Tuatha Dé Danann (las gentes de la tribu de Dana) está jerarquizada en tres clases funcionales: La función sacerdotal, cuyo rol apunta a lo sagrado, encarnado por Dagda el dios-druida.
La función guerrera, encargada especialmente de la soberanía y que está representada por Ogma, el dios guerrero y Nuada, el dios-rey. La función artesanal, que se produce por el conjunto de la comunidad, figurada por Goibniu, Credne y Luchta. Este esquema retoma la ideología tripartita de los indo-europeos, como ha sido estudiado por Georges Dumézil. Lug no pertenece a ninguna clase en particular, más bien a todas, él está por encima debido a que puede asumir todas las funciones. Uno de sus sobrenombres es Samildanach, el «politécnico» en el sentido que domina todas las artes, todas las ciencias.
Los Tuatha Dé Danann llevaron cuatro tesoros mágicos a Irlanda: La caldera del Dagda La lanza de Lugh La piedra de Fal La espada de Nuada La lanza, como casi cualquier instrumento de guerra, es símbolo fálico y de gran poder, simboliza la fortaleza debido a que es recia y no debe vencerse, ni atemorizarse ante el enemigo. La lanza de Lug, también llamada «Lanza de Assal» es llevada a Irlanda por los Tuatha Dé Danann, según los antiguos relatos en lengua gaélica. Esta lanza tiene la particularidad de ser flamígera y solo pierde su fuego si es mojada en sangre humana. Lug es el hijo de Cian y Eithne, también está emparentado con los Fomoré por su abuelo materno Balor, a quien mata con su honda, de conformidad con una profecía.
Al presentarse en la residencia del rey Nuada, con ocasión de una fiesta, el portero le niega la entrada. Lug afirma que él puede ser útil, a lo que le responden con una negativa. De este modo se propone servirles para ser aceptado, por lo que así será sucesivamente carpintero, herrero, guerrero y mago. Es aceptado en su calidad de jugador de hnefatafl, disputa una partida con el rey, a quien vencerá. Esta partida es puramente simbólica, ya que se trata de una justa intelectual a través de la cual Lug toma el poder del mundo. En posteriores relatos lo reencontraremos combatiendo al lado de su hijo Cúchulainn, en la invasión del Ulster por la reina Medb.
Según algunos estudiosos, la historia de San Lorenzo sirvió para la cristianización del dios Lugh. El festival pagano se realizaba a principios del mes de agosto (Lughnasa, pronunciado lunasa, es el nombre del mes de agosto en Irlanda). En Lyon (Francia) se celebraba una gran fiesta de tres noches para Lugh, que fue reemplazada por el festival de Saint Laurent, también de tres días (desde el 10 de agosto).
Para los Druidas las estaciones representaban los ciclos de la vida o procesos sagrados, de los que dependía la subsistencia, combinándose con los conceptos espirituales o divinos, basados en la Rueda del Año Solar.
De la Rueda del Año se establecen las festividades Celtas que afirman los conocimientos naturales, los druidas crearon el alfabeto Oghámico o símbolos secretos basados en las plantas, que solo podía ser comprendido por los iniciados.
Relacionaban a los meses del año con un árbol y a éste alfabeto con las hojas de los mismos, usándolas como medio de comunicación y a su vez se relacionaba con su calendario, conformado por los 13 meses lunares, cada uno de ellos era definido por un árbol en particular.
Así la Rueda del Año se forma con los meses, los árboles y con cada una de las festividades o Sabbats, dentro de las distintas interpretaciones la Rueda del Año muestra los aconteceres de la dualidad divina entre el Dios “Beltan” o el “Sol” y la Diosa “Yule” o la “Tierra”.
Así es en un ciclo donde nace de la Diosa en Yule, incrementando su poder en el equinoccio de primavera, para luego regresar como una Doncella.
Es entonces que en el Beltane, se produce el cortejo entre los dioses, de lo que surge la fecundación, así en el Lughnassadh, comieza el ciclo menguante, donde el Dios declina en influencia, llegando a la muerte o letargo, penetrando en el inframundo, para renacer en el Samhain de Yule la diosa de la fecundidad, quien de madre se convierte en abuela.
Existen varias leyendas que explican la “Rueda del año o el ciclo de la vida”, una de ella enfocada como leyenda “solar”, cuenta el existe “Oak King” y “Holly King“, uno domina el invierno, otro el verano.
Cuan llega el solsticio estival “Oak king” (Rey Roble) se encuentra en plenitud de fuerza, mientras el “Holly King” (Rey Acebo) se encuentra débil, así el Rey Acebo comienza a ganar poder sobre el equinoccio del otoño, fluyendo con el ciclo y llegando a su máximo en el solsticio de invierno (Yule).
Las festividades antiguas celtas, wiccas que componen la Rueda del Año, son:
Samhain: 31 de octubre, última noche del año druídico. Festividad para honrar a los muertos.
Beltayne: 1 de mayo. Agradecimiento a los dioses familiares por proteger los fuegos del hogar.
Ymbolc: 1 de febrero. Festividad de la purificación y de recogimiento invernal en espera de la primavera.
Lugnasad: 1 de agosto. Celebración de la cosecha y agradecimiento a la tierra por su generosidad.
Ostara: 21 de marzo. Celebra la llegada de la primavera.
Litha: 23 de junio. Celebra la abundancia y la belleza de la tierra.
Yule: 23 de diciembre. Celebra el nacimiento del Dios Sol.
Mabon: 23 de septiembre. Celebra el fin del verano.
Cuenta la leyenda que existió un druida llamado Abriarix, el cual formó su propio ejército con el fin de unificar a las tribus Celtas de la región de Galia, para invadir la Isla de Bretaña, luego Germania y así formar un solo imperio Celta bajo su mando.
En un principio ganó una gran adhesión por parte de algunas tribus, sin embargo, no pasó mucho tiempo hasta que se hizo famoso por la crueldad con que trataba tanto a enemigos como aliados; su falta de respeto por los rituales ancestrales, como no devolver a la tierra los favores solicitados en el combate, y hasta valerse muchas veces de las fiestas religiosas para atacar a las demás tribus mientras los guerreros estaban celebrando y bebiendo.
El equilibrio estaba roto y el Gran Consejo de Druidas se reunió para analizar la situación.
De todo el territorio galo llegaron miembros al escuchar “el llamado del viento”.
Abriarix se negó a asistir y renegó de la autoridad del Consejo.
Se decidió enviar entonces a una delegación a dialogar con él y exigirle que la armonía fuera restaurada.
A las dos semanas volvió el más joven de los enviados con un mensaje de Abriarix.
Su lengua había sido cortada, sus ojos vaciados y sus oídos quemados.
Pudo llegar gracias a su hermoso perro labrador.
En su morral traía las cabezas de los otros dos emisarios, ambos aún se encontraban con las facciones contraídas por el dolor.
Habían sido ejecutados sin ningún tipo de sedante, sus almas vagarían presas del dolor por la eternidad.
Semejante sacrilegio no podía ser tolerado.
Se necesitaba un héroe, alguien con la fuerza suficiente como para derrotar a la guardia del renegado y poder darle muerte.
Sólo existía un hombre capaz de tal proeza,
Bretengetorix, el más joven de los jefes de tribus, nunca vencido en combate singular, iniciado en las artes druídicas hasta que una visión en sueños le dijo que su destino era ser el Jefe de la Tribu.
Rápido como el lobo, astuto como la comadreja, sabio como el búho, fuerte como el oso y noble como el águila, nadie más podría vencer a Abriarix si lo retaba a duelo, el cual estaba obligado a aceptar según las leyes, ya que de no hacerlo, corría el riesgo de perder el respeto de sus hombres.
Lamentablemente los que lo habían retado antes habían caído en los trucos y trampas de Abriarix, trucos que Bretengetorix conocía muy bien gracias a sus primeros años de estudio.
Sin embargo el cuervo, que había sido enviado a espiar al Consejo, fue más rápido que el viento y le informó de los planes a Abriarix.
Esa misma noche, y por la traición de uno de los guardias, Bretengetorix fue drogado y tomado prisionero, no sin antes enviar a diez de sus captores al encuentro con los dioses.
Necesitaron la dosis de droga usada para igual cantidad de hombres antes de que las fuerzas abandonaran al valiente guerrero.
La noticia se difundió rápidamente.
El gran Bretengetorix estaba prisionero en las mazmorras de la ciudad de Courdon, donde había sido desangrado hasta perder el conocimiento, y así se le dejaría como muestra de que ningún poder humano podía oponerse a Abriarix.
El consejo no sabía qué hacer.
Los signos eran inequívocos, si el equilibrio no era repuesto pronto, grandes males caerían sobre las tribus.
Mientras tanto en Audencia, la prometida de Bretengetorix, Fandala, que era aprendiz de druida, le pedía a todos los animales que le llevaran su aliento a Bretengetorix, pero ninguno se atrevía a acercarse siquiera a la fortaleza de Courdon.
Las serpientes rodeaban el muro exterior y los cuervos ensombrecían el cielo de la ciudad, hasta se rumoreaba que criaturas “del otro lado” custodiaban el lugar.
Durante una cacería de sus famosas cacerías, Finn Mc Cumhaill, vió cruzar repentinamente la senda que seguían, a una hermosa cierva dorada.
Los perros se lanzaran en su persecución y luego de varias horas, en un fresco valle, la cierva, sin duda muy cansada por la carrera, se detuvo y cayó al suelo.
Como era de esperar, los perros se lanzaron hacia ella, pero para asombro del cazador, en lugar de atacarla, comenzaron a jugar a su alrededor, lamiendo su cara y su cuello.
Finn, asombrado por la situación, dio órdenes de que nadie la dañara, y todos comenzaron el regreso hacia el castillo, con la cierva y los perros jugando amorosamente mientras los seguían.
Esa noche, Finn despertó sobresaltado. Junto a su cama, la mujer más bella que jamás se hubiera visto le hablaba: – Yo soy Sadv, – le dijo- soy la cierva que seguiste hoy. Como no quise brindarle mi amor al druida del Pueblo de las Hadas, me hechizó condenándome a llevar esa forma, de esto hace ya tres años. Pero uno de sus esclavos, un buen amigo, me dijo que si lograba despertar la compasión de algún caballero, recuperaría mi forma original.
Sadv, no solo había logrado la compasión de Finn, en el momento en que la vio, él se había enamorado perdidamente de ella.
Juntos vivieron hasta que una mañana le llegó la noticia de que se avecinaba un ataque por mar; los Hombres del Norte se encontraban en la bahía de Dublín y venían hacia su dominio.
Sólo siete días permaneció Finn fuera de su casa. Al regresar, no vió a Sadv esperándolo, entonces preguntó a sus sirvientes por ella. el más fiel y servicial, con mucha pena le dijo: – Anteayer, nos pareció veros llegar, y todos nos apresuramos hacia el portal, pero en cuanto la Reina Sadv lo cruzó, un fantasma apareció la cubrió con niebla y en su lugar sólo quedó una cierva dorada. Los perros la acosaron y no le permitieron volver al portal, obligándola a huir hacia el bosque. No la volvimos a ver más.
Finn se estrujó las manos, y se retiró con muchísimo pesar a sus habitaciones, durante siete años la buscó por toda Irlanda.
Finalmente, siguiendo un rastro de jabalíes en los montes de Ben Gulbann, oyó que los perros ladraban furiosamente. Allí descubrió un niño desnudo, de largos cabellos rubios.
Finn y sus hombres alejaron a los perros, y condujeron al niño al castillo. Cuando pudo hablar, contó que nunca había conocido a sus padres, sino sólo a una bella cierva dorada, con quien había vivido en un valle profundo y hermoso hasta que una tarde descendió una niebla espesa, cubrió a la cierva, y la hizo desaparecer de su lado.
Finn comprendió que la cierva no era otra que su amada Sadv, y este niño, su hijo.
Los niños celtas eran enviados a diferentes lugares para realizar su formación como adultos, claro que por lo general eran otras familias y no druidas quienes los acogían. De todas formas las leyendas nos hablan de un lugar druídico situado cerca del mítico bosque de los Carnutos. Se dice que allí se efectuaban grandes juicios, rituales, celebraciones y que era el lugar de enseñanza druídica por excelencia.
En diferentes crónicas se menciona un lugar secreto y sagrado: “Cerca del bosque de los Carnutes, pero invisible a los ojos del profano, tienen un centro de poder donde forman a niños que las familias les entregan desde tiempos inmemoriales”.Partiendo de la base de que los druidas se encargaban de la educación de los niños en general, no debemos verlos como raptores, pero sí como inductores de una serie de condicionantes en la vida de sus alumnos.
Con la práctica de las adopciones entre clanes vecinos y familias amigas, los niños cambiaban de paraje para recibir distintos puntos de educación. Una parte de la enseñanza la recibían directamente de los conocimientos de la familia adoptiva, y otra provenía del maestro druídico. Si las condiciones eran óptimas se apartaba a un niño del resto para darle una formación especial.
En todas las aldeas celtas hubo niños y estos recibían una educación de carácter general. Ahora bien, en casos muy concretos, cuando emitían destellos de sensibilidad ya fuese adivinatoria o mágica, eran tenidos en cuenta por los druidas quienes posiblemente hablaban con los padres para “velar” por el futuro del niño.
César fue de los primeros en hablarnos de las druiderías y dejó escrito que la vida del aprendiz de druida era sencilla y hablaba de “lugares en los que cantan y recitan textos de alabanza a sus dioses”.
En la escuela druídica, los druidas se esforzaban en que sus alumnos captasen la vibración de los elementos. Se desarrollaba para esto una asignatura que podríamos llamar de la percepción y que consistía en desarrollar al máximo los cinco sentidos habituales más un sexto no tan normal. Para este desarrollo psíquico los alumnos recurrían a diferentes lugares sagrados.
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